¿Qué Es “The Cambridge Platform”?

Por Pr. David Díaz (M.A)

Publicada en 1648, es la declaración de práctica y gobierno congregacionalista de las iglesias puritanas en lo que sería la actual “Nueva Inglaterra” en las colonias de Massachusetts (1623) y Connecticut (1636), y otras como New Haven, Plymouth, y New Hamshire. Rigió las iglesias congregacionalistas de las colonias hasta poco después de la “Declaración de Independencia” de Estados Unidos en 1776. Llegarían a ser trece colonias.

The Cambdrige Platform 1648

En cuanto a doctrina, el Sínodo (syn hodós = “caminar juntos”) de las Colonias aceptó la “Confesión de Fe de Westminster” (1646), oficialmente revisada y hecha una propia llamada “Confession of Faith”, conocida como la Confesión de Boston, del 12 de mayo de 1680, donde también se reunieron representantes y pastores. Lo que no se aceptó fue su sistema de gobierno eclesiástico presbiteriano. Para esta declaración de fe también consideraron la “Confesión de Savoy”, de 1658, la cual armoniza mejor con el sistema congregacionalista que con el presbiteriano. Aquí toma lugar “The Cambridge Platform”. Estos puritanos en América aplicaron una innovación, un sistema de gobierno diferente, el congregacionalismo.

Por petición del Sínodo de las Colonias se pidió una regla de práctica uniformada para que todos la siguieran y así marcar una identidad y separación de otras iglesias (judíos y “libre pensadores” quedaban excluidos también). El Sínodo se reunió por unos dos años entre 1646 a 1648 con la participación de representantes y pastores, de un universo de casi 60 iglesias. Fue redactada por los puritanos Michael Mather, Ralph Partridge y John Cotton (Cotton escribió “Las Llaves del Reino de los Cielos”). Para esa fecha, la población estimada de las colonias era de solo 15 a 20 mil habitantes.

El nombre completo de este documento de menos de cien páginas es The Cambridge Platform of Church Discipline.

Confesión de Fe de Boston 1680

Una Nueva Ginebra en América, una Teocracia

Este sistema de gobierno logró una Iglesia-Estado en las colonias, una verdadera teocracia en la tierra. La Iglesia de las colonias gobernaba lo eclesiástico y lo secular. No querían la intervención de la corona británica ni de la Iglesia de Inglaterra. Deseaban una república puritana, la nueva Ginebra de Calvino. Con una teología calvinista, una conducta recta, donde la más leve transgresión podía ser severamente castigada. La vida privada y pública estaba reglamentada, similar a la vida de los judíos ortodoxos que siguen el Talmud. Es importante señalar que, el espíritu no era tan separatista en un comienzo. De hecho, algunos puritanos “no separatistas” deseaban lograr esta Nueva Ginebra en América para luego volver a reformar Inglaterra.

La Iglesia Anglicana de Inglaterra nace en 1534 con la separación de la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia de Roma. Muchos deseaban mantener varios elementos de Roma, pero otros no querían, estos eran los puritanos, que deseaban purificar la iglesia del catolicismo, no estar bajo la corona de Inglaterra, y otras cosas más, ese el llamado “motivo oculto” de los puritanos. La Iglesia Anglicana llegó a América antes que el Mayflower, en 1607, y estableció con la Compañía Virginia de Londres, la colonia de Virginia en Jamestown, hoy el estado de Virginia (por la reina Isabel, la reina Virgen). Pero, para no tener un nombre “muy inglés” se llamó Iglesia Episcopal. Muchos de sus miembros participaron en la Revolución Americana.

El Mayflower llega a América

Los puritanos, primero, buscando libertad religiosa, habían emigrado desde Inglaterra a Holanda (1608-1609), con permiso “tácito” del Rey Jacobo I, pero allí en Holanda no encajaron, y decidieron marcharse y ser colonos en0 América. Fueron financiados por la Compañía Virginia de Londres. El pequeño grupo de solo 101 colonos, que llegaron a Norteamérica en el Mayflower arribaron a la bahía de Massachusetts luego de 66 días de navegación, el 21 de noviembre de 1620. Aunque el destino original era Virginia, el clima los llevó más al norte a Massachusetts, donde Plymouth fue la primera colonia. Allí, en la bahía de Massachusetts, los puritanos creyeron que se podría edificar la “ciudad sobre la colina”[1] la Nueva Jerusalén. Luego llegaron 5 barcos con 400 cabezas de ganado en 1629, y 11 barcos en 1630 con 900 colonos, fundándose 8 ciudades incluida Boston. Y así más y más arribos.

 

Peregrinos llegan a América

La Declaración de Independencia de Estados Unidos se firmó en 1776. La época colonial duró más de ciento cincuenta años y estuvo marcada por el congregacionalismo, el presbiterianismo, los bautistas y los anglicanos. Por otro lado, los Cuáqueros[2] llegaron a América en 1650, los Menonitas[3] en 1683 y los Amish en 1700, pero estos tres grupos se mantuvieron más separados en lo que hoy es el estado de Pensilvania.[4] No es de extrañar que la Declaración de Independencia de Estados Unidos recibió influencia de la fe cristiana y de las formas de gobierno congregacionalista, bautista, presbiteriano y episcopal, en las ideas de la democracia y el sistema de república federal constitucional, donde podemos leer sus primeras palabras que se repiten: “We the people… ordain and establish”, (Nosotros, el pueblo de los Estados Unidos… ordenamos y establecemos…).

Volviendo a las iglesias congregacionalistas, ellos eran puritanos calvinistas que bautizaban bebés. Primero bautizaban al bebé y luego esperaban su experiencia de conversión, mientras que los bautistas al revés, primero la conversión y después el bautismo (y por inmersión). Eran considerados “separatistas” y también llamados “peregrinos”. Los puritanos con su deseo por libertad religiosa llegan al nuevo mundo en América y no pidieron permiso para fundar iglesias bajo los obispos de Inglaterra. Aunque ellos originalmente eran anglicanos ingleses, formaron sus propias iglesias, su propia denominación y sistema: El Congregacionalismo.

El Congregacionalismo

Este documento, The Cambridge Platform, es una respuesta puritana de las colonias en América al gobierno del presbiterianismo inglés, al gobierno episcopal jerárquico de la Iglesia de Inglaterra y por supuesto para distinguirse de la Iglesia Católica Romana.

El congregacionalismo como teoría fue desarrollado primero por el pastor inglés Robert Browne (1550-1633), Browne ha sido registrado como el primero en proponer que la autoridad reside en los miembros de la iglesia y no en alguna jerarquía. También se considera como uno de los primeros proponentes a Thomas Cartwright (1535-1603) que fue profesor de Cambridge. Pero se considera a Henry Jacob (1563-1624) el fundador de los Puritanos Congregacionalistas. Fue un desarrollo inglés, pero el congregacionalismo fue una realidad mayormente en Norteamérica. El congregacionalismo no es solo un sistema de gobierno, es una denominación (Jonathan Edwards fue pastor congregacionalista), y es una tradición teológica calvinista.

El congregacionalismo establece una iglesia local, independiente y autónoma. Donde toman sus propias decisiones y se rechaza un sistema de obispos o algún ente superior que pueda intervenirlas. Pero, en las colonias, si una iglesia se desviaba y rebelaba, se le quitaba reconocimiento y los fondos que recibían para el sostenimiento de sus ministros. De individuos, podían ser confiscadas sus posesiones, ser desterrados, azotados, encarcelados, incluso muertos.

Una Iglesia Estatal

Debido al contexto colonial, sin tanto control directo de estados o monarquías, el congregacionalismo que se aplicó en las colonias logró una iglesia de naturaleza estatal, una teocracia terrenal. Esa parte estatal de la Iglesia de Roma y de la Iglesia de Inglaterra claramente sí era del agrado de los puritanos. En Inglaterra los puritanos tendían a querer separar Iglesia y Estado, pero en América lo unieron.

Las congregaciones funcionaban como autogobierno local o gobierno de las colonias, pues realizaban sus “town-meetings” (asambleas de pueblo), “meeting house” (que determinaban presupuestos e impuestos a pagar) y funcionaba como una “democracia directa”, porque fueron como cortes de justicia, diputados, senado e iglesia. Pues, no solo se tomaban decisiones eclesiásticas, sino también tomaba decisiones legales, seculares, de orden, etc.[5] Se realizaban elecciones de representantes, planificaciones para ir contra la corona británica al llegar la Revolución Americana, organización de trabajos para reparaciones de obras públicas, etc. Hoy los poderes seculares los vemos separados de la Iglesia en nuestros países. En el congregacionalismo de las colonias de Norteamérica estuvieron juntos. Inicialmente solo los miembros de la iglesia podían participar de las “town-meetings” (asambleas de pueblo), y “meeting house”, pero después se aceptó que todo contribuyente (que pagaba impuestos) participara también.

La importancia del postmilenalismo puritano

Usualmente se relaciona la teología calvinista con el amilenialismo[6] pero los puritanos no eran mayoritariamente amilenialistas, que es la creencia de que Cristo ya está reinando y que no habrá un reino milenial terrenal, sino que, los puritanos de las colonias de Nueva Inglaterra tenían mayoritariamente una visión postmilenialista.

El postmilenialismo es una postura escatológica optimista y presenta una iglesia triunfante, significa que, la Iglesia llevaría el Evangelio a todo el mundo hasta lograr que el Reino de Cristo llegara al mundo. En el postmilenalismo, la Iglesia trae el Reino al mundo. El postmilenialismo plantea una “edad dorada” y paz antes del retorno de Cristo. Un verdadero, “reino visible”. Así, entendemos lo estricto del sistema puritano y una sociedad santa controlada, y así llevar el Evangelio a todas las naciones, comenzando con los nativos americanos.

Jonathan Edwards creía que por el “avivamiento” que lo tocó ver en su época junto con George Whitefield en la década de 1740, estaba comenzando el “milenio”, el Reino de Cristo se estaba acercando (esto, en su visión postmilenialista), y que las colonias de Nueva Inglaterra tenían un rol importantísimo en la redención mundial. Esto impulsó mucho la obra misionera posterior.

El resultado de “iglesia estatal” fue en parte también por este postmilenialismo, y la sed por libertad religiosa luego de mucho sufrimiento y persecución en Europa. Por tanto, esta combinación produce la idea de que: la misión, es que la iglesia debe traer el Reino de Dios al mundo (al revés de cómo se piensa en el dispensacionalismo). Tenían un dicho: “un pequeño modelo sobre la tierra del Reino de Dios”.

La educación en las colonias de Nueva Inglaterra

En cuanto a la educación de los niños en las colonias de Nueva Inglaterra, es un poco complicado de enumerar. Era principalmente enfocada en alfabetizar[7] en escribir, en la Biblia, en una disciplina estricta, y en aprender oficios prácticos. Si un pueblo tenía cincuenta familias debía establecerse una escuela básica. Si había cien familias debía establecerse una escuela para enseñar latín y/o un Grammar School, las cuales eran conducentes a que los futuros hombres fueran ministros cristianos, abogados y otros similares para asegurar la continuidad de las colonias. Los niños de familias con mejores recursos eran mayormente educados en sus casas con tutores, estudiando de manera más avanzada la Biblia, latín y otras materias afines.[8] En cuanto a educación superior, los puritanos de Nueva Inglaterra fundaron las primeras universidades, que eran escuelas congregacionalistas, como Harvard (1636) y Yale[9] (1701). Estas escuelas eran para formar líderes preparados y pastores (más de la mitad de los graduados de Harvard llegaban a ser pastores en el siglo XVII). Hoy, Harvard y Yale, no están en manos de los cristianos. Son escuelas privadas y ya perdieron su propósito original. ¿Qué reflexiones debemos tomar aquí con nuestros institutos bíblicos y escuelas?

Sistema mixto de economía

El sistema económico fue mixto, había impuestos e iniciativa privada. Los impuestos que se cobraban en las colonias servían para pagar salarios a pastores y financiar en parte las universidades de Harvard y Yale (pero había donantes y otras fuentes también). También había otras destinaciones de recursos para beneficio de las colonias. Había también iniciativa privada para caminos, puentes, infraestructura portuaria, y empresas (agricultura, productos del mar y otros).

Requisito de “ser convertido”

Para ser miembro de la iglesia congregacional con derecho pleno a voz y voto (comunión y bautizar[10] a sus hijos), era necesario, que cada converso contara ante la iglesia su experiencia de conversión. Se aceptaba al nuevo miembro si las evidencias eran suficientes.

Mientras las iglesias congregacionalistas estaban bajo esta verdadera Declaración Constitucional que era The Cambridge Platform, seguían llegando personas desde Europa y los colonos originales tuvieron muchos hijos, nietos, bisnietos y más, y ya había bastante gente, y no todos eran creyentes regenerados. Asistían a la iglesia, pero sin ser claramente creyentes. Asistir a la iglesia era parte de la cultura de las colonias. Solo se permitía a padres creyentes bautizar a sus hijos bebés. Aquí es cuando comienzan el requisito de la experiencia de conversión para ser miembro y los “avivamientos” en que era necesario predicar el Evangelio a los cristianos de las iglesias. Había temor de que se levantaran generaciones de personas sin bautismo y no creyentes. Llegó un punto en que más del 80% de los que asistían a las iglesias declaraban no haber tenido la experiencia de conversión. La “piedad” de los asistentes disminuía y había que “hacer algo”.

Se permite una solución a estas personas sin experiencia de conversión que puedan bautizar a sus hijos, pero que tuvieran padres creyentes, se le llamó “Half-way covenant” (“pacto a medio camino” o “pacto a medias”), en el cual desde el año 1660 se permitió que padres sin experiencia de conversión y sin bautismo pudieran bautizar a sus hijos bebés. Los padres de estos bebés bautizados podían mantener una especie de membresía parcial, sin tener la experiencia de conversión. Esto dividió a las iglesias congregacionalistas en dos bandos a partir de 1740: “nuevas luces”[11] (las que estaban con el avivamiento de Withefield) y “viejas luces” (las que empezaron a oponerse a esta renovación). Ante iglesias “llenas” de no creyentes se anhelaba un “despertar”, o un “avivamiento”.

       Este es el contexto real de las grandes predicaciones con llamado a la conversión de Jonathan Edwards (1735) y las de visitas desde Inglaterra del ministro anglicano George Whitefield (1740 en su primera de tres giras, 1743 y 1745). Para el año 1743 en las colonias había 423 iglesias congregacionalistas, un tercio del total de iglesias cristianas a la fecha en las colonias.

Implosión del congregacionalismo

Con el tiempo muchas iglesias congregacionalistas se convertían en bautistas[12] y/o presbiterianas. Igualmente se mantuvieron muchas como congregacionalistas. Y comenzó un declive teológico hacia ideas liberales.

George Whitefield seguía predicando de forma evangelística a todo tipo de personas e iglesias, no solo a las congregacionales, pero, en su tercera gira tuvo oposición de la mayoría de las iglesias congregacionalistas, y Whitefield empezó a pedir a las personas que salieran de las iglesias congregacionales. Pocos se cambiaron a la iglesia episcopal (anglicana, pero en América). Otros se cambiaban a iglesias bautistas por la predicación de George Whitefield, como ocurrió con el laico congregacional, Shubal Stearns, que se bautizó por inmersión con un pastor bautista y se fue con ellos (clasificados como bautistas separados). En 1741 Isaac Backus, pastor congregacionalista (influyente en la revolución americana) se convirtió en bautista en 1751. Como estos dos ejemplos, muchos otros miles se pasaron de los congregacionalistas a bautistas. De ahí el dicho de George Withefield al ver que sus conversos se iban a la iglesia bautista en vez de la anglicana (Episcopal), dijo, “todas mis gallinas se han convertido en patos”.

Divisiones y fusiones de las iglesias congregacionalistas

Para 1776 las iglesias congregacionalistas eran 668, pero en porcentaje eran solo el 21% del total de iglesias. En 1789 nace la primera denominación presbiteriana en América (PCUA), con su forma de gobierno presbiteriana naturalmente. La historia continúa, pero los congregacionalistas, comenzaron a ser infiltrados por el modernismo teológico (Concilio Congregacionalista 1865). Se predicaba más moralidad, que doctrina y teología. Un grupo del lado congregacionalista se volvieron unitarios y rechazaron la trinidad (Asociación Unitaria Americana, 1825). Otro grupo se formó en 1961, originados de aquí, los Unitarios Universalistas, sin ningún rumbo teológico. Otro grupo anterior en 1866 fueron la Iglesia Universalista de América. Todos estos movimientos salidos del congregacionalismo dejaron de creer en el infierno y pensaban en una salvación universal.

Otro grupo de 1931 se llamó Iglesias Congregacionalistas y Cristianas que tenían su origen en 1810 con tres pastores: Barton Stone (pastor presbiteriano pero rechazaba el presbiterianismo y los credos, pero creía en la Biblia como regla final) y James O’Kelly (rechazó su metodismo episcopal y se volvió congregacionalista). El tercer pastor fue el irlandés Alexander Campbell, se volvió bautista, pero finalmente se fue de la iglesia bautista y se unió a Stone. ¿Qué nació de aquí? A inicio de 1900, la Iglesia de Cristo y los Discípulos de Cristo. Estos se unieron con la Iglesia Evangélica Reformada (1934) y nace en 1943 la Iglesia de Cristo Unida. Pero, para 1945 se forma un grupo más conservador, la Comunidad de Iglesias Conservadoras Congregacionales. Para 1948 esta última, abandonan toda conexión con los movimientos anteriores y forman algo más conservador y aparte, llamado Iglesia Cristiana Conservadora Congregacional que a la fecha tienen más de 300 iglesias en Estados Unidos. En 1955 nace la Asociación de Iglesias Cristianas Congregacionales con 400 iglesias a la fecha. Y en 1957 nace la Iglesia Unida de Cristo, con más de 825 mil miembros y 4.882 iglesias para el año 2019.

Hay más historia, más divisiones y fusiones, pero basta con esto.

Conclusiones

1.    El congregacionalismo partió siendo puritano, pero se fue volviendo liberal incluso cayendo en el Unitarismo. El congregacionalismo tendió a ser inestable teológicamente.

2. En el congregacionalismo de las colonias la autoridad final estaba depositada en la asamblea de miembros.

3.   El bautismo de bebés fue algo mayormente político, con tintes calvinistas y de la teología del pacto, porque no creían que el bautismo daba la salvación, pero sí creían que los incorporaba a la comunidad–iglesia, lo cual establece un “proceso ambiguo”. Los “elegidos” no necesariamente tenían hijos igualmente elegidos. Tenía esto mayor sentido con la Iglesia-Estado que logró el congregacionalismo en las colonias de América. La idea de “hijo del pacto” gracias al bautismo les hacía parte de la comunidad por nacimiento, como la circuncisión en Israel. Esto proveía de identidad y pertenencia a las nuevas generaciones, y asegurar la continuidad de esta “comunidad”.

4.   Las iglesias que dejaron de ser congregacionalistas y se volvieron bautistas o presbiterianas, lograron una mejor estabilidad doctrinal y de gobierno a lo largo del tiempo. Los bautistas tienden a ser más autónomos y los presbiterianos a ser más estructurados e interconectados. Pero doctrinalmente más estables.

5.   El congregacionalismo bajo The Camdridge Platform, en la época de la colonia, fue “funcional” como Iglesia-Estado hasta cierto punto, debido a que eran colonias que se autogobernaban, pero no eran un país independiente como es hoy Estados Unidos. Por lo tanto, The Camdridge Platform, no pudo seguir funcionando más bajo la Independencia de Estados Unidos, salvo sus principios comunes al gobierno congregacional autónomo. Como modelo completo solo era aplicable a esa realidad que vivieron los colonos, porque era una verdadera Constitución Legal. Hoy, The Camdridge Platform, es más objeto de estudio en el campo de la historia eclesiástica.

6.   El congregacionalismo usa un método de gobierno que tiene un fin teológico, pues sus teóricos eran teólogos (Browne, Cartwrite, Henry). Pero se puede concluir en que el método es más de naturaleza política de un “reino teocrático en la tierra”, donde la democracia participativa es el núcleo y esencia. Fue la respuesta a las monarquías y sistemas de obispos que abusaban de la autoridad. Al revés que los puritanos, creo que fue una visión similar a la de los judíos en tiempo de Jesús, que rechazaron a Jesús como Mesías por no traer una salvación física, o política del Imperio Romano. Los puritanos pensaron que su sistema traería el Reino a la tierra.

7.    Los puritanos eran mayoritariamente postmilenialistas, y esto, les impulsó en su estilo de organización, vida práctica y visión del mundo. Los puritanos creían que la Iglesia traería el Reino de Cristo al mundo.

 

Bibliografía

 

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Blankman, Drew y Augustine, Todd, Diccionario de Bolsillo de Denominaciones Norteamericanas. Miami; Florida: Editorial Unilit, 2008.

Cairns, Earle E., Christianity Through the Centuries, A History of the Christian Church. Grand Rapids: Michigan; Zondervan, 1958, c 1954.

González, Justo L., Historia del Cristianismo, Tomo 2, Desde la Era de la Reforma Hasta la Edad Inconclusa. Florida: Editorial Unilit, 1994.

Kolchin, Peter, American Slavery 1619-1877. New York: Hill and Wang, 1993.

Nevins, Allan & Commager, Henry Steele, Breve Historia de los Estados Unidos, Biografía de un pueblo libre. México: Compañía General de Ediciones S. A., 1953.

Pijoan, José, Historia del Mundo, Tomo IV. Barcelona: Salvat, 1950, c 1933.

The Cambridge Platform of Church Discipline, Gathered out of the Word of God, and Agreed Upon by the Elders and Messengers of the Churches Assembled in Synod 1640 and Confession of Faith, Owned and consented unto by the Elders and Messengers of the Churches assembled at Boston in New England, May 12, 1680, Being the Second Session of that Synod. Boston: Benjamin Perkins & Co. s/f.

The Westminster Standars, The Confession of Faith, The Longer Catechism, The Shorter Catechism. Suwanee; GA: Great Commission Publications, 2001, c, 1978.

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[1] Esta expresión City upon a Hill, es de un sermón de 1630, “Un modelo de Caridad Cristiana”, del puritano John Winthrop. Allí se puede ver el sentido no solo espiritual, sino de un reino real físico a lograr.

[2] Los Cuáqueros y otros grupos fueron perseguidos en territorios donde regía The Cambridge Platform, cuatro de ellos fueron ahorcados en 1658 a 1661. Stephen Hopkins, de Rhode Island, uno de los firmantes de la Declaración de Independencia de Estados Unidos en 1776, fue el único que estaba ligado a los Cuáqueros. Los Cuáqueros tuvieron esclavos negros en sus territorios en el siglo XVII, pero para el siglo XVIII se volvieron abolicionistas.

[3] Los Menonitas llegaron por primera vez a América arribando a Pensilvania en 1683, y estuvieron más cerca de los Cuáqueros.

[4] Hubo un refugio de católicos en lo que hoy es el estado de Maryland desde 1634, pero se mantuvieron aparte, aunque Charles Carroll, uno de los firmantes de la Declaración de Independencia fue el único católico de entre los 56 firmantes. Otros católicos llegaron al sur de Florida en 1565 donde se celebró la primera misa, y Nuevo México en 1610. La inmigración masiva de católicos fue a partir de 1840.

[5] Por ejemplo, podían aplicar castigos públicos y pena de muerte. Como le ocurrió al pastor bautista, que, inicialmente fue miembro de la iglesia de Salem, Obadiah Holmes (de la línea genealógica de Abraham Lincoln), al realizar un culto bautista en la Massachusetts Bay, fue azotado severamente en público en 1651 (30 azotes). También entre los años 1692 a 1693, en el mismo lugar, en la colonia de Massachusetts, acusaron a veinte niñas como “las brujas de Salem”, en el pueblo de Salem, o Salem Village, Massachusetts. Algunos murieron estando presos. Al final fueron ahorcadas catorce niñas y cuatro hombres. Dos de las “brujas” eran incluso hija y una sobrina de un pastor, del Rev. Samuel Parris. Hubo una acusada de solo 4 años, Dorothy Good, estuvo presa 8 meses. En medio de esta especie de histeria colectiva por estos casos, un ex ministro congregacionalista, George Barroughs fue ahorcado y Giles Corey fue apedreado.

[6] La Confesión de Westminster es mayormente amilenial, pero deja espacio al optimismo escatológico postmilenial. Es claramente amilenial en que es contraria a un reino físico terrenal como en el dispensacionalismo. Porque en el amilenialismo la historia se termina con la Venida de Cristo.

[7] Marcó un “rumbo” virtuoso al futuro de Estados Unidos la alta alfabetización de las colonias. En la época colonial el 70% de los hombres de las colonias de Nueva Inglaterra estaban alfabetizados. En la misma época, Gran Bretaña solo el 40% y en Francia, misma época, solo el 29%. Algo similar ocurre con el pueblo judío, que desde la antigüedad siempre fue un pueblo altamente alfabetizado por su educación basada en la lectura, memorización y discusión de las Sagradas Escrituras.

[8] Muchos personajes importantes de la antigua historia norteamericana fueron educados en casa con tutores y con sus padres, es el caso de Noah Webster, Alexander Hamilton, Abraham Lincoln, Jane Austen, y otros. E incluso algunas de las mentes más brillantes como Benjamín Franklin tuvieron una educación mayormente autodidacta.

[9] Jonathan Edwards graduó de Yale en 1720 (Bachiller) y 1723 (Maestría), cuando aún se llamaba Collegiate School of Connecticut.

[10] Los Amish se bautizan a los 18 años o un poco más y deciden hacerse parte de la comunidad de forma voluntaria.

[11] Cristianos de las “nuevas luces” que se convirtieron en presbiterianos, dejando el congregacionalismo y otros presbiterianos originalmente, fueron los que fundaron la Universidad de Princeton en 1746, llamada originalmente College of New Jersey, en New Jersey, por los pastores Jonathan Dickinson, Aaron Burr, Thomas Arthur, John Pierson y Ebenezer Pemberton.

[12] Las llamadas iglesias “bautistas generales” son aquellas que se convirtieron en bautistas como denominación, o una agrupación de nuevas iglesias bautistas. Y se llamó iglesias “bautistas particulares” cuando solo una congregación local se convirtió en bautista. A estos dos grupos se les podría llamar “bautistas separados”. Y los “bautistas regulares” son los que llegaron desde Inglaterra ya como bautistas y se establecieron en lo que hoy es Filadelfia, luego se extendieron hacia el sur. Los Bautistas del Sur nacen en 1845 en Georgia, se separan de bautistas del norte, apoyaron a los confederados y el seguir teniendo esclavos.