miércoles, 9 de agosto de 2017

Timothy Keller, una breve reflexión sobre su teoría de una creación evolutiva teísta

Por Joel Torres


Timothy (Tim)  Keller, es sin duda hoy en día uno de los teólogos de “moda”; abundan sus libros en diferentes librerías cristianas. Sin duda no se trata de un teólogo básico o por decirlo de alguna manera, una estrella fugaz como lo fue  Rob Bell (Nooma). Sin embargo al igual que Bell en su momento, Keller es seguido por muchos cristianos en el día de hoy tal cual lo fue Bell, y por cierto, tiene algo de méritos al respecto, pues no todo lo que él escribe es sin duda cuestionable. Sin embargo al igual que Bell, Keller no tiene muchos reparos en decir lo que piensa, lo cual es sin duda bueno en un contexto en donde cuando se es conocido habitualmente ser sincero aun en círculos cristianos, tiene un costo “político” cristiano no menor que hace que muchos queden en el closet con sus posturas para no perder cierto “renombre”. No obstante Keller no solamente es sincero —diríamos— es demasiado sincero y no oculta aun  sus “redescubrimientos” teológicos en contra posición a lo que el cristianismo tradicional en general considera ortodoxo. Sí, en este caso Keller plantea sin mayores disimulos lo que considera pudo haber sido la creación en su artículo: “Creation, Evolution, andChristian Laypeople”,  lo cual no lo plantea de manera ambigua, sino concretamente como una teoría que los “cristianos” deberíamos considerar, esto es, que Dios usó de una especie de evolución biológica (EBP) para crear el mundo. ¿Qué es lo que plantea entonces Keller? No pretendemos hacer un análisis acabado de la teoría de Keller, pero sí comentar algunos aspectos de su artículo aludido, considerando lo que creemos son sus debilidades.   

       La interpretación de Keller o al menos lo que logramos captar en su papers, es que postula considerar una  especie de integracionismo, al menos, lo notamos sutilmente por ejemplo, cuando dice: “A pesar de que en este artículo sostengo la importancia de la creencia en una [interpretación]  literal de Adán y Eva, he demostrado [también]  que hay varias formas de hacer que eso [se mantenga] y todavía creer que Dios [ha] usado la EBP [evolución biológica evolutiva][1]. Lo que se observa en esta declaración y, en su primera línea, es un abandono del dogmatismo hermenéutico histórico al respecto  pues Keller sostiene la “importancia” de la creencia literal de Adán y Eva pero no como un estándar narrativo  verídico de facto. De hecho, va a decir que Génesis 1 no enseña necesariamente que Dios hizo al mundo en seis días de 24 horas (pág. 5), lo cual es sin duda una condescendencia protocolar a la “ciencia” para que el “clero” protestante y aun el “laico” no sea demasiado “fundamentalista (tradicional)” en cuanto a la literalidad del Génesis.  Así, y en sus declaraciones finales, revela luces de un   integracionismo sutil —como lo pretende la psicología “cristiana”— pues va a señalar  que: «Mi conclusión es que los cristianos que están tratando de correlacionar la Escritura y la ciencia  deberían [tener]  una “Tienda más grande” [mentalidad más amplia?]…”; ¿y para qué? Añade: …he demostrado  que hay varias formas de hacer que eso [se mantenga] y todavía creer que Dios [ha] usado la EBP [evolución biológica]»[2]


      La verdad de las cosas es que el texto es  un poco azaroso algunas veces, lamentablemente creo que la interpretación de Keller, es también quizás un poco ambigua, pues parte sus líneas contraponiendo el debate bajo los dogmatismos propios de los bandos[3]. De manera que la base de su artículo se pavimenta para que el lector de partida, considere un supuesto equilibro ignorado para que  baje la guardia y pondere algunas premisas de la “ciencia”. Segundo, de la misma manera que trata el tema de la “homosexualidad”[4], noto una ambigüedad política por un lado, y quizás también, luces de una argumentación dialéctica. Esto es, da dos pasos hacia atrás diciendo (suavemente) que la literalidad del Génesis es (ahora) “importante”, pero a reglón seguido —dialécticamente— va a dar tres pasos hacia adelante para sugerir al laicado y “clero” protestante considerar la posibilidad de que Dios pudo haber usado la  evolución biológica, lo cual revela la intención de su propuesta. Tercero, sin duda la Biblia no está en contra posición con la ciencia, al menos, la ciencia ortodoxa, no obstante, el punto que Keller aparentemente quiere presentar a sus lectores es que consideremos una propuesta más bien filosófica de la ciencia, pues minimiza el postulado basal de la EBP (evolución biológica) bajo un concepto mas “amigable” pero también, semánticamente  audaz, la evolución biológica. Y esto último es una cuarta debilidad de este artículo. Keller no explica los matices de la teoría de la evolución al presente. Evolución (“selección natural”), Macro-evolución, micro evolución, gradualismo, adaptación; además, ¿a qué se refiere él con EBP (evolución biológica evolutiva)?

De acuerdo a la definición de evolución biológica, esta señala que: “La evolución biológica es el proceso histórico de transformación de unas especies en otras especies descendientes, y su reverso es la extinción de la gran mayoría de las especies que han existido.[5] Si esto es así, y es lo que está ponderando Keller sus lectores debemos preguntarnos, ¿está sugiriendo Keller concretamente que no debiéramos descartar que Dios también pudo haber usado una especie de EBP? ¿Está sugiriendo  que no debiéramos descartar que Dios dejó el reloj andando con macro evolución? De acuerdo a la actual definición de EBP (evolución biológica evolutiva) en la educación primaria deberíamos considerar necesariamente también, los millones de años,  así, el profesor evolutivo en línea nos dice: La evolución biológica es, posiblemente, el proceso más importante que afecta a los seres que viven en la Tierra. Un proceso que se prolonga mucho en el tiempo y tarda miles e, incluso, millones de años en manifestarse.[6] Nótese: Un proceso que se prolonga mucho en el tiempo y tarda miles e, incluso, millones de años…”; lo anterior sin duda es necesario para sustentar no la adaptación de las especies, sino lisillanamente  “la evolución de las especies”. Si esto es así, entonces Keller está siendo amable —por así decirlo—  con la propuesta filosófica de esta teoría “científica” que no es científica, pues no existe, y jamás se ha dado dicha evolución de las especies, el cambio en el genotipo, un cambio morfofisiológico. El mismo Darwin que utilizó principalmente palomas para “probar” o “dar fe” de su teoría, reconoció que aunque había más de 80 clases de palomas, con diferencias en el pico, las alas, el pecho y el pelaje y color, eran siempre palomas (Aburto).

Permítanos una breve explicación de esto. Como bien lo clarifica Jonathan Aburto —especialista en Morfología y Anatomía Patológica— “…obviamente hay cambios de genes  para la adaptación. Pero, no hay cambio de especies. O sea, una bacteria que se hace resistente a un antibiótico (por ejemplo, escherichia coli resistente) va a cambiar los genes de adaptación de su pared celular para que el medicamento no la mate. Pero, nunca va a dejar de ser escherichia coli (su especie). Ni menos dejará de ser una bacteria. Los organismos se adaptan, evolucionan. Pero, entendiendo evolución como adaptación, nunca como un cambio de género. Es decir, la bacteria por más multirresistencia que tenga a un antibiótico, jamás dejará de tener el genoma y genotipo bacteriano.[7] En consecuencia, Keller si en verdad quiere que los creyentes ponderemos una cuidadosa integración al respecto, entonces queda examinar hasta que punto su propuesta debe tomarse en serio.

Por último, Keller no menciona el estándar que hoy tiene la base de la EBE, la evolución darwiniana, pues hace años que aun los propios científicos seculares[8]  la han desacreditado; aun más, Keller no pone en el banquillo de los acusados al ente filosófico de fondo para tratar esta propuesta como lo que es, una “teoría”,  lo cual revela que en algún sentido ha dado cabida a esta “suposición”  para que sus lectores le abran la puerta a algunas propuestas  evolutivas a través del  integracionismo “cauteloso”,  ignorando también que sea como sea, las teorías nacidas del darwinismo como lo es la EBE se basan también en una especie de fe, en el día de hoy, una fe imponente, a veces avasalladora si no se consideran sus “doctrinas”;  en efecto, y como dijera muy bien la  científica atea Lynn Margulis: “Será recordado el darwinismo como una  secta religiosa menor del siglo XX.


      Siendo concretos también,  sin duda estoy  en desacuerdo con el artículo de Keller, y esto,  no sólo con la ambigüedad  que estila; sino también  con su propuesta concreta de que hay una especie de EBE que los creyentes “debiéramos” aceptar. Ahora, según una interpretación literal histórica gramatical del génesis,  la frase  וַיֹּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים     y Dios dijo”—que aparece a lo menos 26 veces en Génesis— supone en primera instancia, una creación ex nihilo que tiene su existencia de facto a la voz de Dios. Esto último incluye la noción de que muchas veces se usa el imperfecto del verbo הָיָה  (hayah) pues el “sea” (imperativo) de Dios es la causa de la existencia de la creación, lo cual y a nuestro parecer excluye todo tipo de proceso evolutivo, entendiendo este último término como lo plantean los evolucionistas; además el autor bíblico  usa este modo verbal desde el punto de vista del que escribe cuando ya los hechos han sido realizados (NTP narración de tiempo pasado). Como señala Carl Keil, “…las obras de la creación comienzan con las palabras וַיֹּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים [y dijo Dios] esto es; las  palabras de Dios son existenciales, Él habla y está hecho[9]. Dicho de otro modo,  Dios dijo y fue, de modo que aun los animales y plantas  fueron hechos en el acto, no a través de un proceso evolutivo el mismo día de la creación; cambios adaptativos después quizás pudieron existir como es propio de toda especie, pero procesos evolutivos continuos  creemos con certeza que no, pues y,  como hemos señalado, la frase “Dios dijo y fue...” es concretamente decretiva. Si bien es cierto, frases como  “Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz.” (Gén. 1:3) RV60 son traducidas por algunas versiones como “sugiriendo” un acción paulatina como lo hace NVI («Y dijo Dios: “¡Que exista la luz!» Y la luz llegó a existir”»). El giro hebreo יְהִ֣י א֑וֹר וַֽיְהִי־אֽוֹר (yehi or vayehi-or)  “sea  luz, y fue luz”  descarta una respuesta al mandato divino de manera  progresiva (*evolutiva); más bien la idea que comunica el verbo “…fue luz”, plantea una creación de facto. Y esto, sin considerar que a pesar que es un Qal imperfecto (acción en progreso), el verbo contiene una vav consecutiva, o, como se las llama en las gramáticas tradicionales, una “vav conversiva”  que tiene la particularidad de cambiar el tiempo verbal, en este caso, de imperfecto (acciones en progreso, no terminadas), a perfecto (acciones concluidas, acabadas), cuestión que subraya justamente, una creación en el acto.  

            Una segunda aprensión y final al artículo de Keller, es que no creer que el relato del Génesis es literal y con seguridad fuera de toda ambigüedad  es simplemente arrojar una sombra sutil sobre la Biblia y la base histórica de los hechos reales que dan sentido a doctrinas como el pecado original, el juicio de Dios, la depravación humana, y por sobre todo, la salvación desde el proto-evangelio hasta su desarrollo en el NT.  Cuando el Génesis, dice: “El séptimo día concluyó Dios la obra que hizo…”  (Gen 2:2), el יוֹם (yom) es una alusión normal a un día de 24 horas[10] (Brown, Driver y Briggs). Como señala —por ejemplo— Han: “Fuera de Génesis 1, “noche” se usa con yom 53 veces y cada vez significa un día normal. ¿Por qué sería génesis 1 la excepción? Incluso el uso de la palabra Luz con yom en este pasaje determina el significado como un día normal.[11]

Como hemos dicho, creo que la ambigüedad y propuesta de Keller —siendo caritativo— sigue los primeros pasos que en su momento Stott tomó para proponer en sus últimos días el aniquilacionismo, y la novedad “académica” que N.T. Wright tomó, para presentarnos la “rueda” no descubierta por el cristianismo reformado histórico  tocante a la correcta interpretación de la “justificación”, lo cual y en el caso de Keller, debemos considerar con cuidado, porque, ¿no es acaso su propuesta una forma de aceptar una especie neo-darwinismo solapado? En efecto, fue  el genetista ucraniano  padre de la síntesis evolutiva moderna Theodosious Dobzhansky (1900-1975) quien dijo: “Nada tiene sentido en biología si no es a la luz de la evolución...” lo cual Keller al parecer ha pasado por alto. 












[1] Keller Timothy 2016. Una evaluación del artículo “The White Papers” (pág. 13). https://biologos.org/uploads/projects/Keller_white_paper.pdf
[2] Op. cit. (pág. 13).
[3] “Muchas voces evangélicas seculares y muchos coinciden en un obviedad -que si usted es un Cristiano ortodoxo con un alto concepto de la autoridad de la Biblia, no se puede creer en la evolución de ninguna manera en absoluto.  […] Si tú crees en Dios, no se puede creer en la evolución. Si usted cree en la evolución, no se puede creer en Dios. Esto crea un problema tanto para los escépticos y creyentes”  óp. cit. (pág. 4).
[4]  Véase aquí https://www.youtube.com/watch?v=0SkG6n4PqHA [consultado el 29.09.2016]
[5] Barbadilla Antonio [s/f]. La evolución biológica. Departamento de Genética y Microbiología.  Universidad Autónoma de Barcelona. Internet URL:  http://bioinformatica.uab.es/divulgacio/evol.html [consultado el 29.09.2016]
[6] El profesor en línea, 2015. Pruebas de la evolución de las especies. Internet URL:
 http://www.profesorenlinea.cl/Ciencias/EvolucionPruebas.htm [consultado el 30.09.2016]
[7] Conversación  acerca del tema.
[8] Wernher von Braun, Luis Pasteur, Isaac Newton, Robert Boyle, Michael Faraday, Lord Kelvin, James Maxwell y Samuel Morse etc.
[9] Keil, Carl y  Delitzsch, Comentario al Texto Hebreo, del  Antiguo Testamento (Viladecavalls, Barcelona, 2008), p. 34.
[10] Brown, Driver y Briggs,  A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford Clarendon Press, 1951), p. 398
[11] Han, Ken y Sarfati, Jonathan y Wieland Carl, El libro de las respuestas  (Florence, KY, 2002), p. 35

miércoles, 21 de junio de 2017

La oración del pecador, un rito teológicamente sacramentalizado

El siguiente extracto es una muestra en revisión del  libro:
 “Decisionismo o evangelismo bíblico”, por J.A. Torres Q. ISBN: 978-956-351-515-2 año  2015. A la fecha, en últimos detalles.


 Lovett, C.S  1963. Ahora es fácil ganar almas. Pág. 50.

¿Si yo oro con fe, soy salvo? ¡Sí! Sólo tienes que repetir ésta oración. Lo anterior  no sólo es una comprensión errada del requerimiento del evangelio, o, de lo que es en sí, el evangelismo bíblico; sin duda no todas las versiones del decisionismo son siempre de esta manera, pero en términos generales,  el “acto”, el “hecho”, la “acción” que se requiere, tiene  una connotación casi sacramental, de allí que muchos teólogos llamen a este rito evangélico,  una “superstición”[1], y otros, una “presuposición equivocada”[2]., en este sentido, la oración del pecador no sólo ha sido una práctica errada, sino que en algún sentido no menor, se ha sostenido por  una noción no sólo arminiana, sino aun, peligrosamente sacramentalista. Y esto, es en esencia, sustancia de la teología católica.  Pero, ¿en qué sentido es sospechosa de sacramentalismo? Si observamos esta costumbre con lentes reformados (Reforma), claramente la “oración del pecador” es justamente una “presunción”, y en algunos casos también, una “superstición” basada en la concepción de que un “rito pío”, y no necesariamente malo en motivación es necesaria para la “salvación”. Si bien es cierto el protestantismo no tiene una teología teórica  sacramental, en el consciente colectivo decisionista está la noción errada de que si no se ha hecho una oración, no se ha logrado efectuar la salvación. No obstante, antes de entender cuál es la relación  entre los sacramentos católicos y la oración de pecador, es necesario entender  justamente,  qué son los “sacramentos” católicos y en este sentido es necesario preguntarnos: ¿Por qué Lutero arremetió fuertemente contra los sacramentos católicos? En términos concretos, y para entender la hostilidad de Lutero, —y por cierto— la de los reformadores tocante a los sacramentos, tenemos que entender que los sacramentos son “ritos” religiosos que desde una comprensión teológica católica, se obtiene  y se sostiene  la salvación. Por esta razón Lutero llegó a tildarlos de impíos y opuestos a la verdadera fe cristiana, en especial, en su libro: “La cautividad Babilónica de la Iglesia”, en el que encontramos algunas críticas al respecto, como:

“Comenzaré por negar la existencia de siete sacramentos, y, por el momento, propondré sólo tres: el bautismo, la penitencia y el pan. Todos ellos se han reducido por obra y gracia de la curia romana a una mísera cautividad, y la iglesia ha sido totalmente despojada de su libertad.  Aquilatando mis palabras al uso de la Escritura, en realidad tendría que decir que no admito más que un sacramento y tres signos sacramentales.” (Lutero 1520:1ss cf. [Arnau 2007:135]).

¿Qué es lo que Lutero estaba negando? Ramón Arnau —teólogo y catedrático católico— explicando la intención de Lutero, responde: “Al adoptar esta drástica actitud contra la definición escolástica  del sacramento, lo que de veras estaba negando [Lutero] es la eficacia causal del mismo […] Lutero rechazaba de modo absoluto que la gracia depende de una determinada acción realizadas por un hombre […] a lo que se opone decididamente Lutero es a aceptar que los sacramentos […] sean signos eficaces de la gracia.” (Arnau 2007:138). ¿Cómo un “rito” puede tener eficacia salutífera? ¿Cómo un “acto”, una “acción”, o sea, una “obra humana” puede pretender ser eficaz para la salvación? La única manera, —y respondiendo concretamente a estas preguntas—se encuentran en la teología católica. Por esta razón  la negación de los sacramentos por parte de Lutero y los reformadores fue una sublevación insolente a los ojos del clero romano, quizás la escisión más grave de todas.  Nótese que en el “Estudio sobre Historia de la Teología”, el sacerdote jesuita Cándido Pozo (1925-2011) citando  al historiador alemán protestante  Ernst Troeltsch (1865-1923) constató esta cuestión: La idea religiosa central del protestantismo es la disolución de la idea de sacramento. En un plano de historia de los dogmas éste es el punto decisivo por el que, por primera vez, se rompió definitivamente el sistema católico.”  (Troeltsch  en  Pozo 2006:35). Los reformadores en consenso general, dieron un golpe mortal a la soteriología católica al negar los supuestos poderes de estos ritos. Piolanti, otro pensador y teólogo católico escribió:

«La pacifica posesión, de esta doctrina, fruto de la reflexión de muchos siglos sobre los datos de la Revelación (cfr. Rom. 6, 3-11; 1 Cor. 10,17) fue perturbada por los protestantes del  s. XVI, que, negando los Sacramentos  de la Nueva Ley la dignidad de causas de la gracia, los consideraron como signos “ad  nutriandam fidem” (Lutero), o como prendas de la benevolencia divina (Calvino), o como señales de  pertenecer a la iglesia (Zwinglio), o solamente como nota que nos distingue de los infieles (Carlostadio y Socinianos). El conc. de Trento reivindicó contra este empobrecimiento del dogma la eficacia causal del los sacramentos y rebatió uno por uno los errores del protestantismo en los trece cánones de la sesión VII.» (Piolanti 1952:321s).

            Pero, ¿en qué sentido pudiera el decisionismo ser sospechoso de sacramentalismo, en especial, la “oración del pecador”?  Para el católico común,  los sacramentos confieren la gracia, o la operan. Los teólogos católicos escolásticos enseñaban que estos ritos, —los sacramentos— eran  visibile signum invisibilis gratiae→ [un] signo visible de la gracia invisible” y de allí, la fórmula que vino a explicar que los sacramentos  actúan  ex opere operato (lit.: “de la obra hecha”)[3] y  ex operato operantis (lit.: “de la obra del que está haciendo la obra”)[4]   (Grenz &Guretzki  et al. 2006:51s). Por esta razón, los ritos católicos llegaron a ser necesarios, diríamos, infaltables para la soteriología católica. Por ejemplo, para el teólogo católico escolástico Hugo de San Víctor   la teología sacramental católica, fue clave en el proceso del pensamiento católico actual pues justificó los mismos, para reparar  —según él— las consecuencias del pecado original[5], instaurados —según San Víctor—  desde el mismo momento de la expulsión del Edén con el propósito de servir como “medicina” para que el hombre pudiese [por el mismo] curarse (Arnau 2007:92). En otras palabras, Hugo de San Víctor establecería la necesariedad de los sacramentos como  acciones (rituales) instituidas para la sanación del hombre no muerto —según la teología católica— sino simplemente enfermo por el pecado (2007:92,93). Fue el Concilio de Florencia[6] (1439-1445)  la instancia en donde la idea de que cada uno de los sacramentos causan la gracia, de manera que fue establecida canónicamente. Esencialmente, basada en: “De articulis fidei et ecclesiae sacramentis” de Tomás Aquino (Rico 2006:264), así, el Concilio de Florencia capituló:

“Siete son los sacramentos de la Nueva Ley, a saber, bautismo, confirmación, Eucaristía, penitencia, extrema unción, orden y matrimonio que mucho difieren de so sacramentos de la antigua Ley. Éstos, en efecto, no producían (causabant) la gracia, sino que sólo figuraban la que había de dase a través de la pasión de Cristo; pero los nuestros no sólo contienen (continent) la gracia, sino que la confieren (conferunt) a los que dignamente los reciben.» (Florencia en Bourgeois & Sesboüé   1995III:95).

De esta manera  llegamos a uno de los concilios más relevantes de la Iglesia Católica al presente, el concilio de Trento (1542-1562), en el que la conclusión teológica sacramental, será definitiva y apologética[7]. Trento definió  los sacramentos como “medios” de salvación, o, como: “…instrumentos de la gracia.” (Rovira 2001:101). En tres puntos, Trento concluyó y resumió la posición que la IC sigue hasta hoy, leemos:

1.     Los sacramentos del Nuevo Testamento causa la gracia; la dan a los que dignamente la reciben. […] Contienen la gracia que estos sacramentos significan.
2.     Dan la gracia a los que no pone obstáculo.
3.     Los sacramentos comunican la gracia en virtud de la obra realizada objetivamente.
(cf. CIC 1513-1514;1529;1605)                                                                               (Rovira  2001:101)

Finalmente  el  Concilio Vaticano II (1962-1965) reafirmó los dogmas de Trento, recalcando que la institución  de los sacramentos fue una concesión del mismo Jesús, y como tales, son instrumentos operantes de la gracia. En términos concretos, el concilio Vaticano II confirmó los dictámenes tridentinos  (Bourgeois & Sesboüé   1995III:209). No obstante, es necesario agregar aquí, que el  Concilio Vaticano II  llegará a decir[8] implícitamente,  que el evangelio  no es necesario para la salvación. En consecuencia, y teniendo en  cuenta la noción medular  de los sacramentos,  ¿cuál es finalmente la posible relación de los sacramentos católicos, con el “sinner's prayer”, la oración del pecador? Algunos se podrían preguntar  asustados, ¡¿con los sacramentos católicos?! Al leer algunos textos católicos al respecto, la sospecha toma cuerpo. Pero aun más, al leer ciertas críticas evangélicas  lapidarias como: «La oración del pecador es un ejemplo de una presuposición equivocada que infesta mucho la evangelización moderna….» (Gebhards 2011:149), o, «Pídele a Jesús que venga a tu corazón. […] No encontrarás un lugar donde se mencione siquiera la oración supersticiosa de un pecador….» (Platt  2011:41-42)  la acusación toma cierto peso objetivo. En otras palabras, la oración del pecador como “rito” necesario recibe su primera estocada porque sea como sea, —en el esquema decisionista elemental—  es también un rito informalmente estipulativo que claramente la esencia de la reforma  termina de rematar por las implicancias de la frase, “solo” por fe.  Nótese que Cándido Pozo (1957-2005) —teólogo católico—citando a Wilhelm Stählin (1883-1975) teólogo luterano alemán, graficó bastante bien esta cuestión, respecto la práctica de la fe reformada, versus la ritología católica.

«…Lo que definiría al protestantismo, es la palabra “solamente”, (allein), mientras lo que definiría al catolicismo es la conjunción “y” (und)» (Stählin en Pozo 2000:25).

                     Y añade:

«Así, en efecto, estudiando los grandes temas que se debatieron en Trento cuando se traza la línea divisoria entre catolicismo y protestantismo, subraya cómo las posiciones protestantes se expresan con unas fórmulas las cuales contienen todas la partícula “solamente”, mientras que las fórmulas dogmáticas que Trento opone a las fórmulas protestantes son siempre unas formulaciones complejas en las que existe siempre la conjunción “y”. Así, por ejemplo, el gran tema de la sesión cuarta de Trento sobre la escritura y tradición. Frente a la fórmula protestante “Escritura solamente”, Trento definiría “Escritura y Tradición”. Cuando llegamos a los grandes temas de la sesión sexta, la sesión de la justificación, el protestantismo, dentro también de la temática de la sesión sexta, dirá “la fe solamente”, mientras Trento frente a ese “solamente” protestante opondrá de nuevo un “y” diciendo que el hombre para justificarse necesita de la fe y de las obras.» (Pozo 2000:25).

Claramente la idea decisionista en su esencial filosófica primordial, añade a la fe  un “y” ritualista sutil, que por cierto también  y en la mayoría de los casos, no se hace por una intención herética, no obstante y en algunos casos, llega a ser  un práctica “piamente” fetichista[9], con matices sacramentalistas, nótese brevemente los siguientes conclusiones decisionistas.

“¿Has decidido recibir al Señor Jesús como tu Salvador? Si lo has hecho, has hecho la decisión más importante de tu vida. Ahora eres parte de la familia de Dios…” (Palau 2012:28).

«…Dondequiera que sea que esté leyendo esto, lo invito a que baje su cabeza y que quietamente susurre la oración que cambiará su eternidad: “Jesús, creo en ti y te recibo.” Hágalo. Si oró con sinceridad esa oración, ¡felicidades! ¡Bienvenido a la familia de Dios!» (Warren 2002:50)

Sabiendo que el cristianismo protestante  “popular” es de noción mayoritariamente arminiana, la pregunta es, ¿qué volvió a retomar Charles Finney —el padre del  evangelismo decisionista— del catolicismo  medieval   lo cual claramente legó sutilmente a nuestra generación? Evidentemente no fueron los sacramentos, no obstante, la respuesta emerge por sí sola si hemos logrado entender la aorta del sacramentalismo, en efecto,  ¿en qué confían muchos evangélicos aun,  cuando se les pregunta cómo saben que son realmente salvos? ¡Yo hice la oración! (rito), dicen muchos, otros, yo le pedí a Cristo que entrara en mi corazón (rito); no debemos ser ingenuos, si bien es cierto estas declaraciones no siempre son la conclusión herética de alguien que realmente siente su necesidad de Cristo, debemos tener claro, —y en especial— como ministros de Dios,  que la necesidad de “ritos”, es proposición de la religión falsa  que adjunta fetiches a la fe. “Sólo” Cristo, “sólo fe”, “sólo” Escritura, no fueron un adorno comunicacional de la Reforma, sino la convicción profunda de que “sólo la fe”, no la fe “y” una oración ritual pía, era y es el requerimiento del evangelio. Por cierto, —y lo hemos aclarado— no es malo hacer una oración  y querer  expresar aquello que el corazón siente en la dirección correcta, no obstante, la necesidad de volver a las “solas” de la Reforma, no es una cuestión filosófica, sino una cuestión básica no sólo de la Reforma, sino de la fe escritural. Bien escribió el pastor Jorge Ruíz:

«… no nos salvamos nosotros, sino es Dios quien nos salva, sólo por gracia, solo por la fe, y sólo por los méritos de Cristo”. […] quita las palabras “sólo” y la reforma tarde o temprano, desaparece. El mundo evangélico en general ha quitado la palabra “sólo” a todas estas afirmaciones. Ello lo ha hecho en los últimos 200 años aproximadamente [a través] del nuevo evangelicismo […] La idea fundamental de este cambio ha sido que la regeneración es una obra que el hombre hace: en esencia no es más que una “decisión por Cristo”, por la que el hombre, a cambio, recibe la salvación. La salvación, por tanto, es una obra del hombre, o mejor dicho, una obra que el hombre hace a medias con Dios. [¿El resultado?] El gran teólogo y predicador americano Robert L. Dabney a finales del siglo XIX, constató el resultado que esta predicación antropocéntrica había hecho en su país, ella era la que “había poblado el país de incrédulos.”» (Ruiz en Adams 2005:10s).

En conclusión, no estamos en desacuerdo con el hecho de que alguien desee tomar una “decisión”, o “sienta” expresar en una oración lo que cree, el problema, es considerar la oración en , como un acto de salvación, tal cual el decisionismo ha promulgado durante más de una década. No hay dudas que el hombre es impelido por Dios con imperativos verbales  a tomar una posición al respecto, una “decisión” (Mr. 1:14s; Hec. 17:30s), no obstante,  decisión-ismo, es otra cosa que nada tiene que ver con el evangelismo bíblico.  Bien señaló el profesor Manfred A. Bluthardt, en su análisis al evangelismo de la década pasada.

«Todo Simbolismo necesita absolutamente una exhaustiva y contextualizada explicación, sino llega a ser un ritualismo muerto… [P.Ej. = Pascua (Éxo. 24:28)] Para evitar puro ceremonialismo y tradiciones rutinarias se requiere aclaraciones y explicaciones apropiadas en nuestros servicios cristianos. ¿Qué entiende una persona por una “decisión”, de “aceptar a Cristo”, “entregar la vida a Jesús”, etc.? Siguiendo al Prototipo bíblico practicamos el Bautismo de creyentes por inmersión. Es sorprendente escuchar algunos testimonios de los candidatos a bautismo que incluso han tenido clases especiales de preparación. “!Me bautizo hoy para lavarme de todos mis pecados!” “Aunque mis amigos se rían y se burlen de mí, me voy hacer evangélico y miembro de UCB!” Sin duda una “decisión” es importante como un paso en la dirección correcta; no obstante no equivale —necesariamente y en cada caso—  a la conversión y a la regeneración. Recuerdo un informe sobre las actividades evangelísticas del verano. Se informó, que en la carpa (evangelística)  pasaron 17 personas adelante y aceptaron a Cristo. Después de unos 3 meses no asistió ni una sola persona de ellas al culto. ¿Dónde quedan las evidencias de la nueva vida? Puede que estas personas hayan hecho una decisión sincera, pero, ¿experimentaron un cambio de muerte a vida? ¿Qué del pasado? – ¿Han sido liberados del catolicismo, del animismo, de las drogas, de la pornografía, etc.? “! Las cosas vieja pasaron!” ¿Qué de la restitución?  “Entonces Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres, y si algo he defraudado a alguno, lo restituyo cuadruplicado.” (Lc. 19,8) ¿Podría ser, que hemos ampliado demasiado la “puerta estrecha”?  “! Dios te ama, y El tiene un maravilloso plan para ti, acéptalo y en 10 Minutos tú serás mi hermano!”» (Bluthardt  2007:1).

La declaración anterior es un ejemplo concreto de quien realmente ha entendido el evangelismo escritural, pero también, de quien ha entendido Su necesidad de Cristo  y no solamente quien responde a la espeluznante idea de perecer en el infierno porque alguien lo “evangelizó” diciéndole: ¿Estás seguro que quieres pasar toda la eternidad en el infierno? O, ¿Vas a dejar a Cristo con la mano estirada? O, ¡Cristo está esperando que le abras tu corazón! ¿Vas a dejar que el siga esperando? Todas las respuestas a estas preguntas de acuerdo a la casuística —como el propio profesor Bluthardt constata en su comentario— en la mayoría de los casos terminaron simplemente  en “decisiones” infructuosas debido a una religiosa pía conveniencia, de manera que en muchos casos Cristo fue  simplemente  “necesario” para protegerse de un potencial infierno, y otros, para no dejar a Cristo con la “mano estirada”. A pesar de lo anterior, no es menos cierto que muchos de este mismo grupo han sido realmente  salvos. No obstante, no por dicha oración, sino porque después de un periodo de moralismo cristiano, “algunos” de estos “despertaron” de su estado espiritual (Efe. 2:1s) cuando Dios a través de Su Palabra abrió sus corazones y literalmente los resucitó a la vida espiritual, de manera que el testimonio de muchos de ellos —que hemos constatado— fue que su profesión inicial, simplemente había sido una profesión falsa, sin duda para éstos Cristo en algún sentido era “necesario”, pero relevante y por sí sólo, jamás lo fue, y esto, sólo hasta que Dios obró en ellos la verdadera conversión sacando de ellos el velo por el cual justamente Cristo estaba velado a sus ojos como tal él es (2 Cor. 4:6s), quien llegó a ser para muchos de éstos,  radicalmente  relevante y no solamente “necesario.”




Bibliografía

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Warren, Rick 2002.Una Vida Con Propósito, ¿para qué estoy aquí en la tierra? Grand Rapids, MI: Zondervan.










[1] David Platt en su libro Radical no dudo en escribir: «No encontrarás un versículo en la Escritura en el que se le diga a la gente: “inclina tu cabeza, cierra los ojos y repite después de mi”. No encontrarás un lugar donde se mencione siquiera la oración supersticiosa de un pecador. Y no encontrarás un énfasis en aceptar a Jesús.» (Platt  2011:41-42).
[2] Gebhards escribe también: «La oración del pecador es un ejemplo de una presuposición equivocada que infesta mucho la evangelización moderna. Proviene de la noción errada de que la decisión de un pecador de recibir a Cristo es el factor determinante en la salvación.» (Gebhards 2011:149).
[3] Este latinismo, sugiere y señala al sacramento, como una obra que realmente causa, o “opera” lo que significa (Grenz & Guretzki  et al. 2006:51s).
[4] Grenz y Guretzki  explican que con esta frase  se quiere comunicar  que los sacramentos, son efectivos, solo sí se llevan a cabo correctamente, por un sacerdote o ministro debidamente ordenado (Grenz & Guretzki  et al. 2006:51s).
[5] Hugo de San Víctor dirá también, y como principio, “…que siempre que hay enfermedad ha de haber la correspondiente medicina, y puesto que la enfermedad ha acompañado al hombre desde siempre, desde siempre también le acompaña los sacramentos.” (Arnau 2007:92).
[6] El concilio ecuménico de Florencia se inició en Basilea, después fue trasladado a Ferrara el 8 de enero de 1438, y después a Florencia. Su objetivo principal fue la reunificación  entre las Iglesias griega y latina.
[7] Especialmente en contra de los reformadores, Antonio Miralles, —escritor católico— escribe: “El concilio de Trento, en el primero de los cánones  sobre los sacramentos en general publicados en la sesión séptima, definió como dogma de fe, contra el error protestante, la institución de los sacramentos por Cristo.” (Miralles 2000:141s). En términos específicos, Trento decretó: “Si alguno dijere que los sacramentos de la Nueva Ley no fueron instituidos todos por Jesucristo Nuestro Señor, o que son más o menos de siete, a saber, bautismo, confirmación, Eucaristía, penitencia, extremaunción, orden y matrimonio, o también que alguno de estos no es verdadera y propiamente sacramento, sea anatema.” (Trento en Miralles 2000:141s).
[8] «Los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación  eterna (LG 16; cf DS 3866-3872).» (Vaticano 2014:1).
[9] “La oración modelo para pedir la salvación puede ser así… Después que él ore, muéstrele el versículo de Rom. 10:9, 10,13 e indíquele que ha cumplido con los requisitos que Dios tiene para la salvación. […] conviene que le escriba que aceptó a Cristo en esta fecha en la pasta de su Biblia o en un librito o folleto que tenga un sitio para firmar su decisión.” (Pacheco 1974:23).

sábado, 17 de junio de 2017

La deidad del Hijo y las implicancias del nombre Emanuel

Por J.A. Torres Q.


Hay varios versículos que hablan de la deidad de Cristo, a través de sus títulos[1] (Jn. 1:1-14; Heb. 1:1-4), o nombres divinos (Heb. 1:1-4, 8; Isa. 7:14s; 9:6-7), sus atributos y sus obras (Col. 1:16; Heb.1:2s “Creador”, “Sustentador”) como los pasajes mencionados anteriormente.  Filipenses 2:6 es categórico en este sentido: “…el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse. (Fil. 2:6). El cual, “…siendo en forma de Dios…”;  el texto griego señala ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων (jos èn morfẽ theũ jupárjon) enfatizando con el presente participio activo ὑπάρχω (jupárjo)[2] que, “el cual, Cristo” en su forma humana, seguía existiendo como Dios. Así Robertson señala de esta cláusula: “Tenemos aquí una clara declaración de Pablo de la deidad de Cristo” (Robertson 2003:517). La segunda declaración es aun más enfática en este sentido. El texto griego literalmente señala: [el cual, Cristo] no bien precioso consideró el ser igual a Dios” (Millos 2016:151). Jesús pudo haber usado de una prerrogativa divina de sostén frente a su difícil misión, el cual era el hecho de que en su condición humana, era y seguía siendo Dios. Pablo lo expresa llanamente diciendo  τὸ εἶναι ἶσα θεῷ (tò eĩnai ĩsa Theõ) “el ser igual a Dios”, usando el presente infinitivo activo del verbo εἰμί (eímí) “ser, existir”; y el adjetivo —en sentido adverbial— nominativo neutro plural de ἴσος (ĩsos cf. [Apo. 21:16]) aquí, como ἶσα (ĩsa) “igual” a Dios. Bien señala R. E. Brown y J. A. Fitzmyer et al.: “El que era igual a Dios no dejó de ser tal al hacerse hombre y humillarse (cf. 2 Cor 8,9; Heb 5,8).” (Brown & Fitzmyer et al. 1972III:633). Quizás uno de los versículos  —no tan usados— son las alusiones paralelas de Isaías 7:14s y su respectivo paralelo novotestamentario de Mateo 1:23. Algunas líneas al respecto demuestran claramente que la deidad de Cristo es otra doctrina ortodoxa de las Escrituras y por ende, del cristianismo. Isaías 7:14 señala entonces: “…He aquí que la virgen concebirá,  y dará a luz un hijo,  y llamará su nombre Emanuel.” (Isa. 7:14). עִמָּ֥נוּ אֵֽל (emanu-él) “Dios con nosotros”. Jesús es Dios entre nosotros. En Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad (cf. Isa. 7:14; 8:8-10; Mt. 1:23). Este nombre indica que Jesús es más que un hombre. Él también es Dios. Isaías dijo que el niño que iba a nacer de la virgen sería llamado עִמָּ֥נוּ אֵֽל  (emanu-él): (Isa. 7:14, 9:3). Él es el resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de la naturaleza de Dios (Heb. 1:3). Sin embargo, עִמָּ֥נוּ אֵֽל  (emanu-él) es un nombre que se da bajo un contexto histórico puntual, con una referencia tanto histórica como profética, esto es, un nombre con doble referencia (cf. Hag. 2:20-23; Eze. 29:12ss). Isaías 7:1ss dice que en los días de Acaz rey de Judá, Rezin, el rey de Siria junto con Peka, rey de Israel se habían unido para conquistar y dividirse Judá.  Tres niños son mencionados en estos capítulos (Isa. 7-9) como referentes proféticos de lo que Dios iba hacer, frente a esta amenaza que Judá estaba experimentando.

Niños
Nombre
Significado
Tiempo
Primer niño (7:3)
Sear-Jasub
Un remanente volverá
Histórico-profético
Segundo niño (7:14)
Emanuel
Dios con nosotros
Profético- escatológico
Tercer niño (8:3)
Maher-Salal-Hasbaz
El despojo se apresura
Histórico-profético

El primer llamado de Dios a Isaías, es que junto a su primer hijo (Sear-Jasub) salga al encuentro de Acaz, el nervioso rey de Judá. Este primer mensaje del profeta es para animar a Acaz  a no tener temor de estos dos tizones que se han confabulado (7:6) en contra de él, juntamente con el rey de Israel, Peka. El mensaje de Dios para Acaz es que esta coalición “no subsistirás, ni será…” (7:7), porque Damasco (Siria) sería conquistada por Asiria,  y Efraín (Israel) sería destruida. No fue menor la amenaza que Judá estaba experimentando, pues potencialmente esta alianza podía haber acabado la dinastía de la casa de David (v. 7:13) haciéndola florecer de Tabeel (7:6). Millos señala:

“El corazón de Acaz estaba inquieto por la situación en su entorno. Si la coalición entre Israel y Siria tenía éxito, la promesa de Dios en relación con el torno de David no se produciría. La promesa mesiánica de un descendiente de David en el trono, no tendría lugar (2 S. 7:12). Acaz trató de superar la situación que se producía por su propia fuerza, mediante alianza con los asirios. Dios envió a Isaías para alentar al Rey Acaz y anunciarle que la coalición enemiga no prosperaría, que debía descansar en el Señor y no inquietarse (Is. 7:4-7). El profeta le exhortó a pedir una señal a Dios como confirmación de las palabras que se le daba. Sin embargo, Acaz no confiaba en Dios, sino en sus propias alianzas, negándose a pedir una señal, en una falsa humildad” (Millos  2009:117).

Pide para ti una señal del SEÑOR tu Dios que sea tan profunda como el Seol o tan alta como el cielo. (Isa. 7:11) LBLA. Dios estaba mandando a Acaz a pedir una señal, (שְׁאַל [sheal] qal  imperfecto “preguntar”, “consultar”). A pesar de la respuesta de Acaz, Dios dio la señal por el profeta a la “casa de David” (Judá), cuestión que revela la importancia de esta profecía a los ojos de Dios. La señal: “Por tanto, el Señor mismo os dará una señal: He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel.  Comerá cuajada y miel hasta que sepa lo suficiente para desechar lo malo y escoger lo bueno. Porque antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, será abandonada la tierra cuyos dos reyes tú temes.(Isa. 7:14-16) LBLA. Tres elementos concertarían esta señal.

1.     El niño nacería de una virgen[3]
2.     Le pondrá por nombre Emanuel
3.     Crecería en un tiempo de calamidad nacional
4.     Mientras fuera todavía muchacho, la coalición sirio-efraimita quedaría desecha. 

Así, antes que estos hechos ocurrieran el segundo hijo de Isaías nacería, cumpliendo sólo el último elemento de esta señal. Esto es, que: «…antes que el niño sepa clamar “padre mío” o “madre mía”, la riqueza de Damasco y el botín de Samaria serán llevados ante el rey de Asiria.» (Isa. 8:4) LBLA. El capítulo ocho, no es otra sección  aparte del capítulo anterior (7),  el relato comienza con וַיֹּ֤אמֶר  (vayyomer) [y” dijo”; “y habló”]). El profeta fue mandado a escribir en caracteres legibles acerca de este segundo hijo de Isaías, Maher-Salal-Hasbaz que significa: “El despojo se apresura, la presa se precipita. (Ryrie 1994:974). Finalmente en cumplimiento concreto de esta profecía, Tiglat-Pileser III rey de Asiria, destruyó a Damasco derrotando así, a Siria y a esta coalición, cuestión que trajo como consecuencia directa la destrucción completa de las tribus del norte, Israel, en el 722 a.C. (8:5ss). En cuanto a estos dos hijos de Isaías, el profeta reconoce que: “yo y los hijos que el SEÑOR me ha dado estamos por señales y prodigios en Israel, de parte del SEÑOR de los ejércitos que mora en el monte Sion. (Isa. 8:18) LBLA. En este contexto Dios no había dado más que estas señales, dejando claro que, quienes quisieran saber más, no debían escuchar ni ha médiums ni ha adivinos, la reprensión fue clara: “¡A la ley y al testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, es porque no hay para ellos amanecer[[4]].” (Isa 8:20) LBLA. Ambos hijos de Isaías fueron señales para el pueblo, sin embargo la señal de “Emanuel”, no vio su cumplimiento en días de Acaz. El capítulo nueve es un pasaje ligado a lo anterior; empieza con la preposición conjuntiva כִּ֣י  (ki) “porque, mas”. De esta manera RV60 Lee: “Mas no habrá siempre oscuridad para la que está ahora en angustia…” (Isa. 9:1a). Judá estaba en angustia, a punto de ser eliminada políticamente, y a través de  Isaías Dios reveló al pueblo los días escatológicos de juicio venideros (“aquel día”; “en aquel día”; “en aquel tiempo” [7:17-25]) como las bendiciones de una era de paz (7:23-25). Pero también el profeta  entregó profecía de juicio histórico (8:6-12).

En cuanto a la señal de “Emanuel”, debe entenderse como una oráculo mesiánico, como dice Millos: “La señal es ofrecida a un rey de la dinastía de David, por tanto, debe entenderse como una promesa en el entorno mesiánico y dinástico hecha a la casa de David (2 S. 7:12-16)” (Millos  2009:117). Además de ello, la fraseología no puede aplicarse al segundo hijo del profeta, Maher-Salal-Hasbaz; pues la profetisa había dejado de ser virgen cuando “concibió” (7:3 cf. 8:3).  Debe advertirse que la profecía dice que la virgen le pondrá por nombre: עִמָּ֥נוּ  אֵֽל   (emanu-él), esto es: “Dios con nosotros”. Cuestión que puede entenderse de dos maneras. En primer lugar, Dios aún está a nuestro lado siendo Emanuel, sólo un símbolo de ello como era habitual en los nombres hebreos. Y, segundo, Emanuel sería por santuario entre los hombres (8:14). Esta última interpretación toma fuerza pues el mismo Isaías expande la connotación  mesiánica de este nombre (Emanuel) en el capítulo nueve que también es parte de la idea que viene desarrollando desde el capítulo seis. De manera que con כִּ֣י לֹ֣א  (kí lo) una conjunción ilativa con una negación (porque no…; así que no…) Isaías señala la unidad del pensamiento, llevando el pasaje a su clímax escatológico: Porque un niño nos es nacido,  hijo nos es dado,  y el principado sobre su hombro;  y se llamará su nombre Admirable,  Consejero,  Dios Fuerte,  Padre Eterno,  Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite,  sobre el trono de David y sobre su reino,  disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre.  El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.(Isa. 9:6-7).  Emanuel, “Dios con nosotros” entonces, toma un ribete distintivo, histórico, profético  y escatológico. Así, Isaías 9:6-7 describe las características de este niño, un niño con títulos que jamás niño alguno ha tenido. El resumen de Isaías respecto los nombres de este niño, es entonces como sigue:

Admirable
פֶּ֠לֶא  (péle)
Maravilla, algo extraordinario. péle yoéts = maravilla de consejero, es decir, un consejero admirable (Isa. 9:5/Isa. 9:6). (Chávez 1992:486)
Consejero
יוֹעֵץ֙ (yoéts)
Verbo, qal, participio. Aconsejar. De ahí, “maravilla” de consejero.
Dios Fuerte
אֵ֣ל גִּבּ֔וֹר (él-gibbor)
Dios poderoso. (cf. Isa. 10:21; Sal. 24:8; )
Padre Eterno
אֲבִיעַ֖ד (abiád)
אֲבִי  (abi), padre + עַ֖ד (ád) eterno.
Príncipe de Paz
שַׂר־שָׁלֽוֹם (sar-shalóm)
שַׂר (sar) principe + שָׁלֽוֹם (shalóm) paz

Cinco calificativos o títulos se adjudican a este niño: “Admirable”, “Consejero”, “Dios poderoso”, “Padre eterno” y “Príncipe de paz”; además, el profeta describe Su imperio y Su trono, como un trono eterno (Isa. 9:7). Sin embargo no son simples oficios, pues  cada uno de estos apelativos incluye una connotación sobre humana que en la historia de la nación no vio parangón humano alguno,  sólo, hasta que Jesús vino a nacer. Para Mateo todo esto aconteció  para que se cumpliese lo dicho por el “Señor” por medio de Isaías (Mt. 1:22), de esta manera el propio Mateo interpretó la profecía de Isaías aplicándola a mismo Jesús. Así, claramente  leemos:

“He aquí,  una virgen (παρθένος [parthénos])[5] concebirá y dará a luz un hijo, Y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros.” (Mt. 1:23)

“Emanuel”, que traducido es: Μεθ᾽ ἡμῶν ὁ θεός (meth jémón jó Theós), “Con nosotros [el] Dios”  (Mt 1:23)

La aplicación de cada uno de estos oficios y títulos, sólo tiene directa relación con Jesús. Obsérvese el siguiente cuadro.



Primera venida
Segunda venida
Admirable
En sus venidas
Los magos y la estrella  Mt. 2:1-12; Lc. 1:31-35; 39-15; El “magníficat” de María  46-56; el “benedictus”, el salmo de Zacarías 67-79; el “nunc dimittis”, la oración de Simeón 2:29-35; 2:1-14
Isa. 2:12-19
Consejero
En su palabra
Lc. 4:15-22; Mr. 1:14,22ss; Mt. 5-7; Mr. 4:33; Jn. 7:46; Mt. 13:54; Lc. 24:32; Isa. 61:1-2a
Isa. 2:3; Isa. 61:1-2
Dios
En el perdón
Lc. 5:17-26; Jn. 8:56-58;

Fuerte
En sus obras
Lc. 6:17-19; 7:1-10; 11-17; 8:26-39; Mt. 8:1-4; 9:1-8; 8:23-27; Mc. 1:27; 4:41
Zac. 12:1-14
Padre
En su carácter  milenial
Mt. 3:13-17; 4:1-11; Jn. 10:30; 14:9
Isa. 40:11; 63:16; 64:8; Sal. 68:5,6; 103:13; Pro. 3:12
Príncipe
En su oficio de rey
Lc. 19:28-44; 27:27-44; Lc. 1:31-33; 2:7,11; Efe. 2:14; Hec. 2:30; Zac. 9:9; Miq. 5:2/Mt. 2:3-6
Apo. 19:11-16; Dan. 2:44-45; 7:13-14

Como se ha podido observar, Cristo no sólo es Dios por los adjetivos, calificativos y títulos que la Biblia le da, además, tiene todos los atributos de la deidad como: la omnipotencia (Mt. 8:3), la omnipresencia (Jn. 3:13; Mt. 20:28), la omnisciencia (Mt. 11:27; Col. 2:2-3), la eternidad (Jn. 8:58), la santidad (1 Ped. 1:19-20;2:22) y todo esto es demostrado además por la adoración de la cual es objeto (cf. Mt. 2:11; Lc. 24:52; Heb. 1:6; Apo. 5:11ss). Por todo esto, no fue casual que el concilio de Nicea (326 d.C.) condenara a Arrio, quien decía que Jesús era creado, señalando que Jesús era “homoiousios” en relación a Dios, esto es, solamente “similar” a Dios, lo cual fue refutado por Atanasio, quién  explicó que el Hijo era “homoousios”, esto es, de la misma sustancia que Dios. Aunque estos términos no aparecen en las Escrituras, fueron los que estos dos teólogos usaron para defender sus posiciones, y en especial, la que usó Atanasio y los concilios posteriores para subrayar la deidad de Cristo. Aunque al presente los arrianos modernos siguen cuestionando la divinidad de Cristo, las lecturas literales de sus propios interlineales, en este caso,  el “Interlineal griego-inglés”  de la Watchtower de 1969 (IGIW) son un contra argumento de Sus propias traducciones[6], si es que se les puede llamar “traducciones.”  


(IGIW 1969:884 [Fil 2:6])[7]

 
(IGIW 1969:417)[8]



Bibliografía


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[1]Hijo de Dios” (1 Cor. 15:28; Sal 2:6; Heb. 1:5; 5:5; Lc. 3:22).  “Hijo de David” (2 Sam. 7:12-16; Mr. 12:35-37; Mt.15:22; Lc. 18:38); “Señor” (Rom. 10:9; 1 Cor. 12:3; 2 Cor. 4:5; Fil. 2:11). “Salvador” (Isa. 43:11-13; Hec. 4:12; Rom. 5:8s; Jn. 3:16). “Rey de Reyes” (1 Tim. 6:15; Apo. 1:5; 19:16).
[2] Ser, existir, estar. Kistemaker señala: «El participio presente ὑπάρχων está en contraste directo con todos los aoristos que lo siguen, y por tanto tiene el sentido de un estado permanente: Cristo Jesús existía y existe eternamente “en la forma de Dios.» (Kistemaker 2006:74).
[3] La palabra hebrea para virgen aquí (Isa. 7:14) es עַלְמָה (almáh) y se refiere a una mujer joven, específicamente lista para casarse.
[4] RV60 lee: “¡A la ley y al testimonio!  Si no dijeren conforme a esto,  es porque no les ha amanecido.” Versus: “…es porque no hay para ellos amanecer” LBLA. La idea más posible aquí, y basados en el versículo que sigue (vs. 21ss) con  וְעָ֥בַר  (veabar) “y cruzarán”, señala unidad de pensamiento, siendo esto así, la traducción final del versículo 20 bien puede ser, “…no hay alba [de salvación] para ellos vs 21→ y pasarán por tierra fatigosa…”;  dejando la idea de que, quienes (del mismo pueblo)  animan al pueblo a consultar a los adivinos, no verán el amanecer de la salvación, sino que experimentarán el juicio de manera radical (v. 21-22). Cuestión que tiene base precedente escritural, debido a que las bendiciones de Dios a su pueblo, fueron también condicionales. 
[5]La idea de que Mateo adapta a su voluntad el traslado del texto cambiando la palabra doncella [עַלְמָה (almáh)]  por virgen [παρθένος (parthénos)] …confirma que la idea que se tenía del significado de la profecía de Isaías es la de virgen más que la de doncella, por tanto, la palabra que usa Mateo, bajo la dirección del Espíritu, es la que corresponde al pensamiento de Dios contenido en las palabras del profeta, por tanto, la virgen es María y Emanuel, es Jesús. (Millos  2009:119).
[6]En [el] principio la Palabra era, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era un dios.” (Jn. 1:1) TNM.  “quien, aunque existía en la forma de Dios, no dio consideración a una usurpación, a saber, que debiera ser igual a Dios.” (Fil. 2:6) TNM.
[7]Who in form of God existing not snatching he considered the to be equal (things) to God”. Traducción literal: “El cual  en forma de Dios existe  no arrebatando consideró que el ser igual (cosas) a Dios.” (IGIW 1969:884).
[8]In beginning was the Word, and the Word was toward the god, and god was the Word. Traducción literal: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba hacia el Dios, y Dios era la Palabra.(IGIW 1969:417).