miércoles, 17 de mayo de 2017

La alteración de los roles en el matrimonio: otra consecuencia del pecado original

Por J.A. Torres Q.


Pintura: Paul Gustave Doré 

Las consecuencias del pecado original no solo afectaron las relaciones de Dios con los hombres, sino que también, la relación entre el hombre y la mujer.  Génesis 2:21-23 enseña que Dios creó primero a Adán y  luego a Eva.  Y, el propósito del nacimiento de la mujer, nació del mismo Dios quien dijo: “…No es bueno que el hombre esté solo;  le haré ayuda idónea para él.” (Gén. 2:18). El término idónea, surge del vocablo נֶֶגֶֶד (neged), “delante; ante; en presencia, a la vista, frente, en su estimación; derecho hacia adelante” (Vine 2007). Lit.: “La que corresponde a él.” (Truman 1996:46). Del giro עֵ֖זֶר כְּנֶגְדּֽוֹ   (ezér jenegeddón) “…le hare una ayuda que le corresponda” (Keil & Delitzsch 2008:54). Keil añade: “La mujer fue creada, no del polvo de la tierra, sino de una Costilla de Adán, porque ella fue formada para una inseparable unidad y comunión de vida con el hombre, y el modo de la creación fue para establecer el fundamento del orden moral del matrimonio”. (2008:54). Como el mismo apóstol  Pablo señalaría después  (Efe. 5:23), el hombre fue creado con la responsabilidad de  ser cabeza de la relación, la mujer por su parte, “ayuda” (עֵ֖זֶר  [ezér]) no cabeza[1].

Como se observa en el relato del Génesis, las consecuencias del pecado fueron inmediatas, y afectaron a toda la creación, pero también, la relación matrimonial. Como señala MacArthur: “La caída distorsionó y pervirtió el matrimonio.” (MacArthur  2006:14). Adán desobedeció a Dios, y aun viendo la situación[2], no la detuvo (Truman 1996:54), y obedeció a su mujer (Gén. 3:17). Esto es, Adán siendo responsable, cometió el error de ceder ante la propuesta de Eva, y la mujer se salió de su papel de ayuda, para principiar el primer acto de autonomía de parte de la mujer. Las consecuencias para el  hombre se describen en 3:17-19[3], las consecuencias para la mujer, en 3:16: “A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces;  con dolor darás a luz los hijos;  y tu deseo será para tu marido,  y él se enseñoreará de ti”. Habitualmente la penúltima frase tiende a interpretarse como un deseo sexual, que el hombre ejercerá de manera egoísta sobre ella. Sin embargo, el deseo que se menciona aquí, se refiere al deseo de la mujer, que en vista de las consecuencias del pecado ya no sería ayudar, sino el deseo de controlar[4], tal cual Caín hizo con su hermano, quiso controlarlo[5] hasta el punto que se le salió de las manos, matándolo (Gén. 4:8).  (MacArthur  2006:14). El texto hebreo señala וְאֶל־אִישֵׁךְ֙ תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ  (veel-isej tesuqatej) lit.: “y para tu hombre tu deseo”. VM traduce la idea de la siguiente manera: “…y a tu marido estará sujeta tu voluntad, y él será tu señor.” (Gén. 3:16c).  Keil añade: “…ella fue castigada por un deseo que se aproximaba a la enfermedad (…correr, tener un deseo vehemente por algo)…(Keil & Delitzsch 2008:60). En otras palabras. La mujer fue condenada como esposa y madre, a sufrir dolor del cuerpo y angustia de la mente. De compañera y ayuda idónea del hombre partícipe de su cariño, su condición de aquí en adelante sería la de humilde sujeción (Jamieson & Fausset & Brown  2003:23).De acuerdo a Walton, Matthews y Chavalas, la relación esposo-esposa en los matrimonios de la era antigua de la sociedad israelita, se le restaba importancia al rol del amor romántico. La supervivencia de un matrimonio entonces, estaba en el hecho de compartir el trabajo y el número de los hijos que procreaban. La dominación de la esposa por parte del esposo era común. Además los derechos legales con relación a contratos, derechos de propiedad y hereditarios eran principalmente controlados por los hombres (Walton & Matthews & Chavalas   2004:20). Sin duda esta situación exacerbaba la tendencia despótica en los hombres, y por otro lado, el anhelo de las mujeres de ser más libres, y quizás en algún grado también, más autónomas en sus deseos.  Esta situación no fue diferente en la época del NT.  Jan Herca ha hecho un buen resumen de la “Situación social de la mujer judía en tiempos de Jesús”, nombre del capítulo VII, del  libro “Jerusalén en tiempos de Jesús”, escrito por el teólogo luterano  del siglo pasado, Jeremías  Joachim (1900-1977). Notemos algunos datos importantes.

La mujer judía en casa:

“…La situación de la mujer en la casa no se veía modificada, en relación a esta conducta pública. Las hijas, por ejemplo, debían ceder siempre los primeros puestos, e incluso el paso por las puertas, a los muchachos. Su formación se limitaba estrictamente a las labores domésticas, así como a coser y tejer. Cuidaban de los hermanos más pequeños y, respecto del padre, tenían la obligación de alimentarlo, darle de beber, vestirlo, cubrirlo, sacarlo y meterlo cuando era anciano, y lavarle la cara, las manos y los pies.” (Herca  2007:1)

La mujer judía fuera de la casa:

“…cuando la mujer judía salía de su casa, no importaba para qué, tenía que llevar siempre la cara cubierta con un tocado que comprendía dos velos sobre la cabeza, una diadema sobre la frente, con cintas colgantes hasta la barbilla, y una malla de cordones y nudos. De este modo no se podían conocer los rasgos de su rostro. La mujer que de este modo salía de su casa sin llevar la cabeza cubierta ofendía hasta tal punto las “buenas costumbres” […] No que decir tiene que las israelitas, sobre todo las de las ciudades, debían de pasar inadvertidas en público. Las reglas “judaicas” que se seguían entonces mantenían que era preferible no hablar con las mujeres en público para el bien del alma. Estas reglas de “buena educación” prohibían, incluso, encontrarse a solas con una hebrea, y mirar a una casada, o saludarla. Era un deshonor para un alumno de los escribas hablar con una mujer en la calle.” (Herca  2007:1)

La mujer judía en la sociedad judía

“…La sociedad judía de aquel tiempo distinguía tres edades: la menor (qatannah, hasta la edad de doce años y un día), la joven (na’arah, entre los doce y los doce años y medio), y la mayor (bôgeret, después de los doce años y medio). Hasta esta última edad, el cabeza de la familia tenía toda la potestad, a no ser que la joven estuviese ya prometida o separada. Según este código social las hijas no tenían derecho a poseer absolutamente nada: ni el fruto de su trabajo ni lo que pudiese encontrar, por ejemplo, en la calle. Todo era del padre. La hija, hasta los doce años y medio, no podía rechazar un matrimonio impuesto por el padre. El padre podía vender a su hija como esclava, siempre que no hubiera cumplido los doce años. Los esponsales solían celebrarse muy temprano. Al año de ser mayor, la hija celebraba la boda, pasando entonces de la potestad del padre a la del marido. Y realmente, no se sabía qué podía ser peor. Después del contrato de compra-venta, pues eso era en el fondo la ceremonia de esponsales y matrimonio, la mujer pasaba a vivir a la casa del esposo. […] la esposa se encontraba cargada de deberes: tenía que moler el grano, coser, lavar, cocinar, amamantar a los niños, hacer la cama del marido y, en compensación por su sustento, hilar y tejer. Otros añadían incluso a estas obligaciones las de lavar la cara, manos y pies, y preparar la copa del marido. El poder del marido y del padre llegaba al extremo de que, en caso de peligro de muerte, había que salvar antes al marido. Al estar permitida la poligamia, la esposa tenía que soportar la presencia y las constantes afrentas de o de las concubinas. Pero la poligamia sólo podía ser asumida por la gente pudiente y no era habitual. En cuanto al divorcio, que estaba admitido según la Ley mosaica, el derecho estaba única y exclusivamente de parte del marido.  Sólo él podía iniciar el trámite. Esto daba lugar, lógicamente, a constantes abusos.” (Herca  2007:1)

Especial mención merece la situación religiosa de la mujer, en vista que con Jesús,  las mujeres fueron reivindicadas en su valor.  La mujer judía en la religión del judaísmo  tampoco estaba en una misma línea de importancia con el hombre. Esto es, se veía sometida a todas las prescripciones de la Torá y al rigor de las leyes civiles y penales, incluidas la pena de muerte. Además, no tenía acceso a ningún tipo de enseñanza religiosa. Una sentencia del Rabí Eliezer —que cita Herca— señalaba por ejemplo que: “quien enseña la Torá a su hija, le enseña el libertinaje”, y otra replicaba: “Vale más quemar la Torá que transmitirla a las mujeres”. Añade Herca que la mujer no estaba obligada a ir en peregrinación a Jerusalén por las fiestas de Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos, habitar en las tiendas en la fiesta y agitar los lúlab[6], hacer sonar el shofar[7] el día de Año Nuevo, leer el libro de Ester (magillah) en la fiesta de los Purín, recitar cada día el shemá, etc. De las dos partes de la sinagoga, sabbateion y andron, la primera, dedicada al servicio litúrgico, era accesible también a las mujeres; por el contrario, la otra parte, destinada a las lecciones de los escribas, sólo era accesible a los hombres y los muchachos, como ya indica su mismo nombre (Herca  2007:1). En consecuencia, el lector del NT  no debe pasar por alto el contexto cultural  —especialmente el judío[8]—  en el que las mujeres se movían, una sociedad hostil en donde incluso el nacimiento de una mujer, era una desgracia, de allí el lamento rabínico popular: “¡Desdichado aquel cuyos hijos son niñas!” (Nidda en Joachim 1977:386). Sin duda Jesús vino a reivindicar el valor de la mujer en aquella sociedad, no obstante, no quebrantó los propios límites que Dios estableció respecto los roles.

En el día de hoy, la distinción de roles en la sociedad, ha sido uno de los blancos principales del feminismo, y, que a través del concepto acuñado por las feministas   —el “igualitarismo”[9]— ha impulsado  la revuelta feminista incluso dentro de la iglesia evangélica moderna.  Sin embargo, y esto debemos subrayar, los roles no fueron impuestos desde la cultura, sino desde la misma creación (Gén. 2:18), lo cual no sólo observamos en el Génesis; Pablo subraya en sus epístolas las exigencia que se le pide a ella y a él, subrayando con ello el modelo original corrompido por el pecado.  La responsabilidad que le toca al hombre para con ella entonces, conlleva incluso dar su vida por ella, cuidándola como Cristo lo hizo con Su iglesia  (Efe. 5:25; Col. 3:19). A ella, se le pide que respete a su marido (Efe. 5:33) y que se sujete a él (cf. Col. 3:18; 1 Ped. 3:1; Tit. 2:5; 1 Cor. 14:34; Efe. 5:22,24; 1 Cor. 14:34). Lo anterior, es no sólo el modelo familiar que el NT quiere que los creyentes mantengan en sus hogares, también es el modelo que el NT y Dios desea se refleje en el culto público (1 Tim. 2:9-15; 1 Cor. 14:34), lo cual de manera particular, Pablo vuelve a recalcar en el caso de la mujer, en vista de su tendencia natural a salirse del control del hombre. “Porque no permito a la mujer enseñar,  ni ejercer dominio sobre el hombre,  sino estar en silencio.” (1 Tim. 2:12).  Es interesante notar que Pablo usa el término traducido como “ejercer dominio”RV60, “ejercer autoridad”BLA, “dominar al hombre”DHH, “imponer su autoridad” LPD de αὐθεντέω (authentéo) un vocablo compuesto de “autos”, uno mismo, y el término derivado de “jentes”, que significaba funcionante, o funcionando; de allí,  el que actuaba, o en este caso, la que actuaba por su propia cuenta y ejerciendo autoridad por propia cuenta, o como sería en nuestro contexto, “usurpando autoridad”[10], dicho de otro modo, autónoma. Vine añade: “En su utilización más antigua la palabra [αὐθεντέω (authentéo)] significaba a uno que con su propia mano daba muerte a otros o a sí mismo. Más tarde vino a denotar a uno que actúa asumiendo autoridad por su propia cuenta; de ahí, ejercer autoridad, dominio” (Vine 2007:295). Uno podría pensar que después de cuatro mil años la situación matrimonial mejoraría, sin embargo eso no ha sido así. Sin embargo, y al menos, los creyentes estamos sujetos hoy a Su Palabra de manera que la responsabilidad de los maridos —como ya hemos señalado— para con ella conlleva incluso dar su vida por ella, cuidándola como Cristo lo hizo con Su iglesia  (Efe. 5:25; Col. 3:19) evitando todo clase de despotismo[11] y aspereza con ella. A ella, —volvemos a mencionar— se le pide que respete a su marido (Efe. 5:33) y que se sujete a él, lo cual Pablo subraya de una manera reiterativa, lo cual no es tautología paulina  (cf. Col. 3:18; 1 Ped. 3:1; Tit. 2:5; 1 Cor. 14:34; Efe. 5:22,24; 1 Cor. 14:34). Éste es entonces es el modelo familiar que —como señalamos— el NT quiere que los creyentes mantengan no sólo en el hogar, sino también en el culto público (cf. 1 Tim. 2:9-15; 1 Cor. 14:34).


Bibliografía

Carson A. Donald 1996. Falacias exegéticas. Viladecavalls, España: Clie.
Herca, Jan  2009. Situación social de la mujer judía en tiempos de Jesús. Internet URL:
Jeremías, Joachim 1977. Jerusalén en tiempos de Jesús: estudio económico y social del mundo del Nuevo Testamento. Madrid, España: Cristiandad.
Jamieson & Fausset et al. 2003. Comentario Exegético y Explicativo de la Biblia, Tomo I: El Antiguo  Testamento. El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones.
Keil, Carl & Delitzsch J. Franz 2008. Comentario al Texto Hebreo del Antiguo Testamento. Viladecavalls, Barcelona, España: Clie.
Kittel & Friedrich et al. 2002. Compendio del Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. Grand Rapids, MI: Libros Desafío.
MacArthur, John  2010. El dilema del divorcio, la Palabra de Dios para un compromiso permanente. El Paso, TX: Hispano.
Lópes, Augusto, Nicodemus 2014. Ordenación de la mujer, Respuestas Vol. 3. Guadalupe, Costa Rica: Clir.
Oepke  en:  Kittel & Friedrich et al. 2002. Compendio del Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. Grand Rapids, MI: Libros Desafío, 137.
Truman, Cliff 1996.Génesis. Terrassa, Barcelona, España: Clie.
Walton H. John, Matthews. H. Víctor  y Chavalas W. Mark   eds.  2004.  Comentario del contexto cultural de la Biblia, Antiguo Testamento, el trasfondo cultural de cada pasaje del Antiguo Testamento. El Paso, Texas, EE.UU.: Hispano.
Vine, W.E. 1999. Diccionario Expositivo de palabras del Antiguo y Nuevo Testamento exhaustivo. Nashville, TN: Caribe.






[1] El feminismo “eclesiástico” —una corriente bastante fuerte estos últimos años—  insiste que cabeza significa fuente, sin embargo, y como señala D.A. Carson, esta es otra falacia exegética inventada por Mickelsen, legada según Carson de S. Bedale (Carson 2013:43-44)
[2] El profesor Truman comentando 3:6 señala: «La frase hebrea “con ella”, imá, debe ser traducida e incluida en le texto: “a su marido con ella”. Esta frase implica que Adán estaba en olas inmediaciones, pero no la detuvo, haciéndose así doblemente culpable.» (Truman 1996:54).
[3] “Y al hombre dijo: Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer,  y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él;  maldita será la tierra por tu causa;  con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. Espinos y cardos te producirá,  y comerás plantas del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra,  porque de ella fuiste tomado;  pues polvo eres,  y al polvo volverás.” (Gén. 3:17-19). 
[4] El profesor Truman señala que parte de las reacciones de la mujer se describen a ella lanzando recriminaciones y tiranía, y además, deseo desmesurado (Truman 1996:58).
[5] “Entonces Jehová dijo a Caín: ¿Por qué te has ensañado,  y por qué ha decaído tu semblante? Si bien hicieres,  ¿no serás enaltecido?  y si no hicieres bien,  el pecado está a la puerta;  con todo esto,  a ti será su deseo,  y tú te enseñorearás de él.” (Gén. 4:6-7) RV60.
[6] Rama de palmera.
[7] Instrumento musical litúrgico judío.
[8] La situación la mujeres romanas, no era la misma, en donde a diferencia de la judías, las mujeres romanas podían acceder la educación, las matronas por ejemplo, gozaban  de un alto estatus  (Oepke 2003:137).
[9]Iguales en valor, iguales en roles”, un concepto humanista y secular, que ha entrado de manera desbocada al que hacer evangelical, no es casual que hoy en día no sólo se hable  “pastoras”, sino que desde hace un tiempo, se viene reclamando la ordenación de las mismas no sólo en Europa, —algo  aceptado — sino con mayor fuerza en estos últimos tiempos, en Latinoamérica.  Especial mención  merecen los agentes de influencia feminista humanista, especialmente desde la primera ola feminista con la inglesa Mary Wollstonecraft (1759-1797), y su libro “Una Vindicación de los Derechos de la Mujer”; Olimpe de Gouges (1748-1793), quien una año después publicaría, “Los Derechos de la Mujer”; la americana Judith Sargent (1751-1820)  quien publicaría, “La Igualdad de los Sexos”. La proliferación de escritos, reflexiones y propaganda feministas después de estos primeros escritos, no se hizo esperar, así aparecieron un sin fin de figuras feministas. Así en 1848 cerca de 100  mujeres se reunieron en New York, para ratificar la igualdad, estipulada en la “Declaración  de los sentimientos.”  No obstante, la construcción el feminismo moderno, ha sido encausado por la francesa Simone de Beauvoir (1908-1986) y Betty Friedan (1960-2006), ambas, con una influencia directa sobre la ola feminista eclesiástica, de aquí surge en el año 1952, el libro, “El Trabajo y el estatus de la mujer en la Iglesia” de Katherine  Bliss. Esto sirvió para que en el año 1961, en el Concilio Mundial de Iglesias, promoviera el panfleto, acerca de “la ordenación de las mujeres”, de esta manera, vendría la arremetida  hermenéutica-feminista de la igualdad de roles, basada en una eiségesis táctica de pasajes como Gálatas 3:28  (Lópes  2014:9-25) 
[10] Versión Revisada Inglesa.
[11] El término usado es מָשַׁל (mashál) que tiene la idea de gobernar, apoderarse, dominar sobre ella, con cierta idea de dominio negativo.

martes, 16 de mayo de 2017

¿Será atado, o ya fue atado Satanás (Apo. 20:1-3)? Entendiendo la hermenéutica amilenarista explicaba por el Pr. Sugel Michelén.

Por J.A. Torres Q.


El siguiente extracto, es la transcripción literal de la explicación[1] del Pr. Sugel Michelén con algunas palabras auxiliares nuestras para una mayor fluidez de su explicación;  esto, la primera explicación de las tres[2] preguntas que hace en esta serie de tres sermones de Apo. 20, tocante al tópico escatológico, principalmente del minuto 29:58s donde hace la primera pregunta: ¿Cuándo fue atado Satanás? Este extracto tiene por objetivo entonces simplemente presentar de manera objetiva el pensamiento amilenarista a la pregunta planteada para que el estudiante de las Escrituras, entienda la anatomía de la hermenéutica amilenarista en cuanto a lo escatológico no muchas veces entendida; por esto transcribimos literalmente los argumentos del Pr. Sugel, a quien por cierto respetamos mucho como un siervo de Dios grandemente usado hoy en Latinoamérica. Sin embargo,  y,  teniendo en cuenta que este tópico escatológico reclama respuestas frente al sin fin de  ideas y posturas que proponen ser la correcta, la idea aquí no es refutar el argumento expuesto por el pastor Sugel, sino mas bien poner en la mesa el análisis expuesto por él, primero, de manera objetiva y respetuosa, para de allí entender en parte, algunos tópicos del amilenarismo como se señala en la pregunta planteada.  Sin duda también para que quienes pensamos distinto afinemos nuestra convicciones, y quienes defienden esta posición, puedan darse a entender mejor, tal cual lo ha hecho aquí el pastor Sugel, que por cierto, ha predicado toda esta serie  tratando de responder y refutar a los dispensacionalistas que el mismo respeta reconociendo el mismo  que fue enseñado así, y que creyó por algún tiempo dicha postura, y que por cierto también  al presente llama: un complicado y artificioso programa escatológico (min. 27:30) del que le costó años  de estudio, para sacar los prejuicios del mismo, que añade él, no se eliminan fácilmente aludiendo al sistema dispensacional. Saque usted sus propias conclusiones entonces y comprenda los por qué, y por supuesto, las debilidades y quizás fortalezas de esta posición.    

Explicación del pastor Sugel a la pregunta: ¿Cuándo fue atado Satanás?

Una aseveración importante antes del análisis del pastor Sugel, es lo que señala de manera introductoria: “...hermanos, debemos insistir en que las Escrituras deben interpretarse de acuerdo a la metodología que emplearon Cristo y los apóstoles (min. 27:35s)”; y añade (min. 27:44): “…los evangelios y las epístolas deben ser nuestro punto de partida, no sólo para interpretar el Antiguo Testamento, sino también el Apocalipsis.”  

        Ahora bien, antes de dejar la explicación del pastor Sugel, debemos recordar que el ala amilenarista insiste que Juan no se refiere a un encadenamiento "literal", concluyendo que Satanás fue atado en la primera venida de Cristo, de esta manera la explicación a la pregunta: ¿Cuándo fue atado Satanás? Es explicada por el pastor Sugel Michelén como sigue:

       Lo primero que subraya el pastor Sugel es que la respuesta a esta pregunta nos la dan los apóstoles y Jesús, así, y no desde el mismo pasaje y libro aludido (Apo. 20:1-3)  explica dicho texto usando primero Mateo 12:28 señalando que allí, se revela claramente que Satanás fue atado (Mt. 12:29). Después salta a Lucas 10:17-19, señalando que en este relato, los discípulos estaban contentos porque los demonios se les sujetaban, señalando así, que Jesús vio a Satanás caer del cielo como un rayo. Así comentando este pasaje, más Lucas 11:17-22 concluye  que todos estos pasajes señalan e interpretan a Apocalipsis 20:1-3, de manera que Satanás no será atado posteriormente en la segunda venida de Cristo por mil años, como escribió Juan, sino que fue atado en la primera venida de Cristo. Lit.: (min. 36:38ss) “Cristo está diciendo que el hombre fuerte, el dios de este siglo tenía muy bien cuidada su ciudadela, pero que pasó, vino un hombre más fuerte que él con el poder de Espíritu  de Dios, instauró su reino  y el hombre fuerte ha sido atado. Juan capítulo 12:20-22…[y saltándose la respuesta del versículo 31, (no la del vs. 23) concluye] “...ahora es el juicio de este mundo, ahora el príncipe de este mundo será echado fuera, y yo si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo...” [comentando a reglón seguido, señala] [38:00ss] “…el hombre fuerte ha sido atado; dice aquí el príncipe de este mundo ha sido echado afuera, y consecuentemente lo mismo que dice Mateo: ahora podremos saquear su casa; dice Cristo, a todos atraeré a mí mismo. Es decir. Tanto griegos como judíos, a todos atraeré a mi mismo; este dice Cristo será uno de los resultados u obra de la cruz del calvario. [Pregunta] ¿Cómo será esto posible? Porque el príncipe de este mundo ha sido echado fuera. [min. 38:43] Colosenses capítulo dos….¿está atado o no está atado [Satanás]?; Colosenses capítulo 2:15 dice que Cristo despojó a los principados y las potestades y los exhibió públicamente triunfando sobre ellos en la cruz.  ¿Cuándo sucedió esto, en un futuro reino milenial? No, [fue] cuando Cristo triunfó sobre ellos en la cruz. Los despojó dice Pablo. [A reglón seguido añade literalmente] Hebreos capítulo 2:14-15. [Su comentario] “…y librar, aquí está lo importante, y librar a todos lo que por el temor de la muerte estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre. Hermanos guarden esto en su archivo mental. ¿Qué dice el apóstol autor de los Hebreos aquí? Dice que cuando Cristo murió, por medio de su muerte destruyó al que tenía el imperio de la muerte. Ahora bien, la palabra griega que usa el apóstol aquí, es katargéo una palabra compuesta de dos palabras, kata, que significa abajo y ergo que significa obrar. Esa palabra no significa destruir como una cosa dejó de existir, esa palabra significa reducir a la impotencia. De hecho, esta palabra katargéo es la misma que aparece en romanos 6:6 cuando dice que el cuerpo del pecado fue destruido a fin de que no sirvamos más al pecado. Todos sabemos que el pecado sigue morando en nosotros. Todos sabemos que el pecado sigue activo en nosotros, pero el pecado ya no nos gobierna, el pecado ya no es nuestro rey, el pecado fue reducido a la impotencia, esa es la palabra que usa el autor de Hebreos aquí: ¡Cristo por medio de su muerte ató al hombre fuerte! [Luego sigue su argumentación, citando 1 Jn. 3:8 señalando]: yo no quiero parecer tediosos buscando tantos textos, lo que quiero es probar y amarrar vuestras conciencias que yo no estoy haciendo todo un sistema basado en un texto oscuro [!Apo. 20:1-3!] de las Escrituras. Primera de Juan capítulo tres versículo ocho.  “El que practica el pecado es del diablo;  porque el Diablo peca desde el principio.  Para esto apareció el Hijo de Dios,  para deshacer las obras del Diablo...” y la palabra griega allí, lúse significa literalmente, para soltar las obras del Diablo. [Su conclusión desde 42:00] “El diablo fue atado y aquellos que han sido cautivos han sido soltados, han sido liberados”. El hombre fuerte ha sido atado. Hermanos, según todos estos textos, ¿cuándo Satanás fue atado? ¿Cuándo fue despojado de su poder de modo que ahora el pueblo de Dios puede saquear su casa, cuándo? [Responde min. 42:27] ...en la primera venida de nuestro Señor Jesucristo. Su triunfo en la cruz, ató a Satanás. Estos textos que acabamos de leer, aparte del texto que aparece en la visión de Apocalipsis en medio de un contexto sumamente simbólico, son los únicos textos que hablan de la atadura de Satanás por parte del Señor. Yo me pregunto hermano, [min. 42:50ss] ¿Vamos a interpretar todos  estos textos claros, partiendo de Apocalipsis 20 un texto sumamente simbólico? ¿O debiéramos más bien interpretar Apocalipsis 20 a la luz de todos estos textos que están claros? ¡Hermanos! ¿¡Cual es el sistema de interpretación que debemos usar!?


 Preguntas guías para un análisis preliminar

1.    ¿Fue atado Satanás en la primera venida de Cristo, y Apo. 20:1-3 es sólo un relato preterista simbólico? (Véase Apo. 1:1-3; 9-18; 19-20).
2.    Cuando interpretamos un libro, un pasaje particular de un libro o epístola, ¿deben ser los evangelios y las epístolas nuestro punto de partida?
3.   ¿Muestra el NT una metodología hermenéutica clara y sólida de los apóstoles?  
4.    ¿Es el texto de Apocalipsis 20:1-4 un texto oscuro?
5.    ¿No debería entenderse Apo. 20:1-4 primero en su contexto y su propósito, antes de ir a otros pasajes "paralelos"?
6.    ¿Enseña Mateo 12:28, Lucas 10:17-19 y Colosenses 2:15 que Satanás fue atado y está aún hoy atado?
7.    Según Mateo 12:28, ¿fue instaurado el reino de Dios?  (Compárese Jn. 18:36; Mt. 16:28;  26:29 cf. Mr. 14:25; Lc. 22:16,18).
8.    ¿Habla Lucas 10:17-19 y Col. 2:15 de la caída del domino de Satanás como “el príncipe de este mundo” y “el príncipe de la potestad del aire” (Efe. 2:2; 6:12)? (Véase Isa. 14:12-14; Eze. 28:12-15; 1 Jn. 5:19)
9.    ¿A qué se refiere la frase que dice que el príncipe de este mundo fue echado afuera, se refiere “afuera” de todo dominio satánico sobre los hombres? (Véase Isa. 14:12-14; Eze. 28:12-15; 1 Jn. 5:19)
10. Según Hebreos capítulo 2:14-15. ¿A qué se refiere el autor cuando dice que Cristo murió y que por medio de su muerte destruyó al que tenía el imperio de la muerte? ¿Señala a que Satanás quedó atado, fuera de servicio? (Véase Efe. 5:11-12; Stg. 4:7; Efe. 6:13-16)
11. Sin duda la palabra katargéo en Hebreos capítulo 2:14-15 es una palabra que señala la reducción a la impotencia, como se usa de Romanos 6:6 cuando dice que el cuerpo del pecado [del creyente] fue destruido a fin de que no sirvamos más al pecado. ¿Significa esto que Satanás fue atado, y ya no ejercer ningún tipo de obra maligna al presente sobre los incrédulos y aun, sobre los creyentes? (Véase Gál. 1:1-9;  1 Tim. 4:1-3; 1 Jn. 5:19; 1 Tes. 2:18 “una y otra vez”; 2 Cor. 4:3-4; Jud. 3)
12. Pregunta el pastor Sugel: ¿Cuándo fue despojado de su poder de modo que ahora el pueblo de Dios puede saquear su casa? ¿Cuándo? Responde el mismo: en la primera venida de nuestro Señor Jesucristo. Su triunfo en la cruz, ató a Satanás. Pregunta de nosotros: Sin duda la cruz de Cristo, su sacrificio expiatorio fue un golpe certero a Satanás, tal cual Colosenses 2:15 y otros pasajes más nos enseñan. Sin embargo: ¿Significa esto que Satanás fue atado y despojado de su poder? (véase 1 Ped. 5:8; 1 Jn. 5:19; 2 Tes. 2:7; 2 Tim. 4:1-4)
13. Por último, ¿es legítimo tomar todos estos versículos, Mateo 12:28, 10:17-19, Lucas 11:17-22, Juan  12:20-22, Hebreos capítulo 2:14-15, y 1 Jn. 3:8 y decir que así, la Biblia se interpreta a ella misma? En otras palabras, ¿están estos versículos en sus contextos particulares hablando de que Satanás fue atado, y definitivamente?



 Usted puede hacerse otras preguntas.  





[1] Sugel Michelén - Escatología - El Reino Milenial I https://www.youtube.com/watch?v=Krp6WrkJogk&t=489s
[2] Desde el minuto 29:58s: Primea pregunta: ¿Cuándo fue atado Satanás? Segunda pregunta: ¿Por cuánto tiempo fue atado? Y tercera pregunta: ¿Con qué propósito fue atado?

sábado, 5 de noviembre de 2016

Los crímenes de los buenos: no hay nadie bueno


Por J.A. Torres Q. 

La depravación total del hombre, bien puede ser ilustrada también, por la potencialidad de su maldad. El ejemplo moderno más común, fue el holocausto judío, la exterminación de más de 6 millones judíos en los campos de concentración a manos de los nazis. En consecuencia, cuando la Biblia dice que no hay nadie bueno (Rom. 3:10s), no está diciéndolo en tono poético, como evidencia interna baste leer el AT (Gén 6), y el final de la nación que tenía que ser luz a las naciones, por ejemplo, en Ezequiel 16 o, 23. Tomando nuevamente el ejemplo de la segunda guerra mundial, no es muy conocido el hecho de que después que los ejércitos aliados derrotaron a Alemania, y fueron ocupando sus ciudades, las violaciones de mujeres alemanas fueron parte de lo que muchos rusos llamaron, el “botín de guerra”. En efecto, el ejército rojo (ruso) como parte de su represalia y venganza descontrolada, violó sistemáticamente a mujeres incluyendo niñas y ancianas. Se cree que el número de mujeres violadas por los rusos sobrepasó el millón. Lo paradójico, —si se le puede llamar así— fue que no todos los violadores lucían la estrella roja en sus trajes militares (rusos). Ingleses y franceses, hicieron lo mismo, aun más, y —quizás con un móvil diferente (diversión, por ej.)— como señalará un soldado americano a la revista "Time" el 12 de Noviembre de 1945: "Muchas familias americanas se horrorizarían si supieran cómo se están comportando "sus chicos" por aquí". Y a propósito, me llama la atención el título que el sospechoso “historiador” Joaquín Bochaca le dio a uno de sus libros, bien puede ser un manual de ilustraciones de romanos 3:12: «los crímenes de los “buenos”».

La cobeligerancia ¿un nuevo caballito de Troya filosófico entre los cristianos de hoy, o una alternativa legítima si se es “sabio”?



Por J.A. Torres Q.


La responsabilidad “social” del cristianismo y la cobeligerancia. “Cobeligerancia” ¿un nuevo caballito de Troya filosófico entre los cristianos de hoy, o una alternativa legítima si se es “sabio”? La cobeligerancia es en cierto sentido la alternativa "pía" del antiguo, “el fin justifica los medios…”, y la derogación del: “dime con quién andas y te diré quién eres…”; ¿Qué es la cobeligerancia? La cobeligerancia fue un término acuñado por el gran teólogo reformado Francis Schaeffer (1912-1984). No se conoce mucho, pero su propuesta es bastante atrayente para los teólogos de laboratorio de hoy. En términos de explicación, la cobeligerancia describe la actividad de los “cristianos” que trabajan con “no cristianos” en una causa común política, económica, ecuménica o cultural, basado en la “gracia común”, esto es, todos, —y en algún sentido— pueden aunar fuerzas para evitar “un mal” común.

En términos superficiales, no pareciera ser un predicamento ilícito, pues, si en mi población hay alguien que quiere abrir un prostíbulo, la cobeligerancia haría que mi firma en contra de ello, estuviera al lado de la firma de personas con las cuales jamás “iría a misa”, pero daría solución a una causa consensual y “buena”. De allí que muchos cobeligerantes vean “ejemplos bíblicos” en esto, como José que "trabajaba juntamente" con los egipcios para aliviar la hambruna (Génesis 41) y Daniel en la corte de Nabucodonosor (Daniel 2). De allí el postulado: “En un contexto cultural donde los cristianos tienen poca influencia por sí solos, la cobeligerancia es un medio estratégico para lograr cambios sociales.” (Strange 2005:2) Ahora, y viendo un matiz más crítico, ¿puede el marxista ser aliado de un cristiano en una causa común para los pobres? El cobeligerante responde sí. Pues bien. Este fue el caso de un misionero despistado de los años 70 que dijo: “…conversando con un líder marxista, descubrí que lo que él quería para su país, también lo mismo quería yo. Lo llevó a esta conclusión Marx, pero a mí el Evangelio me llevó a la misma conclusión.” (Scopes en Bravo 2012:13). La “responsabilidad” social del cristianismo mal entendido puede llevar a las personas (cristianos) a un cobeligeranismo, —por ejemplo— ecuménico idealista despistado (¡Chile para Cristo!), aun peor, a ver el reino de Dios aquí y ahora a través del cumplimento del paraíso social-cristiano, no sólo como lo ha visto el neo-carismatismo (“tu mejor vida ahora” Joel Osteen) sino en especial, como lo plantearon los teólogos protestantes latinoamericanos que politizaron el evangelio, uno de ellos, el “alabado” José Míguez Bonino (1924-2012), quien escribió más de 12 libros y un centenar de artículos con esta visión. Bonino, llegó a convencerse que el marxismo era la alternativa para construir una sociedad justa, a través de lo que se llamó la “teología de la liberación”. No obstante, la antesala de esta “teológica-social”, ha sido precedida por otros escalafones decadentes, que fueron y son aún atrayentes para muchos teologuillos y seminaristas idealistas (jóvenes), como la influencia de teólogos neo-ortodoxos (Karl Bath; Bultmann), y aquellos que vieron el pecado como algo más social (Bonhoeffer).

¿Cuál es la debilidad, peligro y sutileza de la cobeligerancia? ¿Cuál es el límite correcto de la responsabilidad “social” del cristianismo? Quizás no hayan respuestas fáciles, pero uno de los riesgos más patentes de este predicamento (cobeligerancia), es que el profesante de estas ideas socialmente “atractivas”, no sólo adapte su cristianismo a un socialismo sacralizado, sino que con ello termine trabajando para el enemigo, llegando a relegar la esencia, la singularidad, superioridad y suficiencia del cristianismo que vino a solucionar no un problema social del hombre, sino su condición espiritual frente al Juez de toda la tierra (Sal. 50:6). La cobeligerancia entonces, puede ser “atractivo”, pero puede llevarte a bajar sutilmente por los escalafones del cristianismo horizontal (sólo el prójimo), luego a la religión sin fe (terapia social), luego a la negación del meta-relato (vida eterna, reino de los cielos), y finalmente a ver a Cristo como un simple caudillo de libertad y salvación social. En otras palabras, salir en la noche a darles una taza de café a los indigentes puede ser algo bien cristiano, pero todo ello será inútil, si el evangelio no es el propósito esencial de aquella acción “social”, pues el hombre no necesita liberación social, sino espiritual. Ahora, notando nuevamente el postulado clímax de la cobeligerancia: —“...la cobeligerancia es un medio estratégico para lograr cambios sociales.”— claramente también, exhibe un idealismo escatológico. ¿Será que F. Schaeffer, al igual que Agustín de Hipona —y la iglesia católica— esperaba la "ciudad de Dios" aquí y ahora? Es evidente que la realidad mundial confirma la doctrina escrituraria de los últimos tiempos, lo cual nos enseña que ninguna acción cobeligerante, ni un énfasis social del cristianismo traerán el reino literal de Cristo a la tierra. El mundo está en decadencia constante, y el cristiano no debe confundir su labor, una labor esencialmente espiritual, no social. En efecto, no vivimos en tiempos donde el calvinismo afectó todas las esferas del quehacer social, vivimos en las últimas etapas de los últimos tiempos, en donde el ateísmo, la amoralidad, la corrupción, el ecumenismo y toda la decadencia moral del hombre, serán la ante-sala del arrebatamiento.




Bibliografía

Strange, Daniel 2005. Artículo: “La cobeligerancia y la gracia común ¿Puede el enemigo de mi enemigo ser mi amigo?” volumen 14, número, septiembre 2005.  Traducido por Manuel Serrano y Mayra Ileana Urízar de Ramírez.

Bravo S. Jonathan 2012. Departamento de Historia. El proceso evangélico: Las Iglesias Evangélicas chilenas durante el Gobierno Militar 1973-1978.  Tesina para lograr el grado de licenciado en historia, Universidad Alberto Hurtado, Santiago, Chile.


sábado, 13 de agosto de 2016

Libro recomendado:“Porque el tiempo sí está cerca” John Macarthur. Breve reseña.

Por Germán Estobar


“Porque el tiempo sí está cerca” (2009), Because the Time is Near en inglés, es el título del libro del Pastor y Maestro de la iglesia Grace Community Church, John MacArthur, publicado en español por Editorial Portavoz. En él, se propone dar una exhaustiva y profunda explicación al libro del Apocalipsis, destacando una y otra vez la realidad de que el fin del mundo, debe siempre ser para el cristiano, cualquier cosa, menos terrible. Al contrario, debe ser la más anhelada y expectante ilusión.

         En palabras de su mismo autor, “Los que pasan por alto Apocalipsis se pierden un rico tesoro de la verdad divina. Apocalipsis ofrece una elevada perspectiva de la Palabra inspirada de Dios. Reclama para sí mismo la inspiración divina, y 278 de sus 404 versículos aluden a pasajes del Antiguo Testamento. Apocalipsis revela a Dios el Padre en toda su gloria y majestad […]”. (pg. 7)

        Realizando su habitual metodología, el pastor MacArthur hace un recorrido por el libro de Apocalipsis versículo a versículo, dividiendo la totalidad del libro en 3 grandes secciones: Las cosas que has visto, Las cosas que son, Las cosas que han de ser después de estas. El texto entrega herramientas en cuanto a su interpretación, existiendo la conciencia y transparencia del autor al exponer cada una de ellas, las diferentes escuelas interpretativas, fecha y autor.

        El pastor MacArthur en su obra, no busca alimentar el morbo de sus lectores enfocando su atención en elementos secundarios como las bestias, sus números de cabezas, los 144.000 judíos o el milenio. El enfoque principal es la gloria del Hijo, de tapa a tapa en el libro usted encontrará el énfasis en mencionar al Cordero de Dios como el único capaz y digno de ejercer juicio sobre todo el mundo, mientras la gloria de los escogidos descansa en el Hijo mismo, único digno y dueño de recibir la honra. Pese a los momentos complejos y acontecimientos trágicos narrados en el libro de Apocalipsis y explicados en “Porque el tiempo sí está cerca”, se destaca la realidad de que todo enemigo de Dios se arrodillará ante Él y su novia amada será satisfecha en justicia y presentada sana y salva ante su novio para vivir eternamente con Él. La obra incesante de Dios por salvar pecadores es una noticia reconfortante al creyente, que exalta la maravilla y el amor de Dios por el mundo.

        “En las últimas palabras que se registran en las Escrituras, el Señor Jesucristo, el que da testimonio de estas cosas, afirma: “Ciertamente vengo en breve”. Su venida es inminente, tal como enseña Apocalipsis y los demás escritos del Nuevo Testamento.” (pg. 327) Es sin duda esta maravillosa verdad la que debe motivar a cada nacido de nuevo a predicar el Evangelio en un mundo sombrío como el que vivimos. Parafraseando lo dicho por Joni Eareckson Tada, comentarista de esta obra, las palabras del pastor MacArthur y el énfasis de su escrito, brillan en la oscuridad y ofrecen esperanza para la época oscura en la que nos encontramos. (Contraportada) Hay certeza de la existencia de Dios, hay certeza de la venida de Su Hijo a ser propiciación por nuestros pecados, hay certeza de la muerte de Su hijo, y hay certeza de la resurrección gloriosa de Su Hijo, por ello, hay certeza de Su retorno, La iglesia debe predicar el Evangelio, mientras no cesa de decir “Amén. Ven. Señor Jesús” (Apocalipsis 22:20, LBLA).

         En “Porque el tiempo sí está cerca” usted encontrará la siempre clara y exhaustiva exposición del pastor John MacArthur quien con su vasta experiencia en el servicio fiel al Señor, deja a nuestra disposición un documento no lejano a lo que podría ser una tras otra predicación, en la que la iglesia pueda ser edificada, alimentada y maravillada en su Creador y Salvador. No es un libro frío, son buenas noticias, verdaderas maravillosas noticias. En palabras del mismo pastor MacArthur “[…] el libro de Apocalipsis merece proclamación inmediata porque el tiempo sí está cerca. Tal como dijo el ángel a Juan en el último capítulo de Apocalipsis: “No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca (22:10).” (pg. 321)

         Este libro le permite estudiar la segunda venida de Cristo, quien en Sus propias palabras, asegura que esa misma segunda venida, es verdadera e inminente.    
           









miércoles, 3 de agosto de 2016

Libro recomendadísimo: “¿Vivo o muerto?” por J.C. Ryle


Una mirada precisa de la ambigüedad "evangélica", escribe J.C. Ryrie:

 «“Solo vive aquel que para Dios vive, y todos los demás muertos están”. Esta es la verdadera explicación de la condición humana cuando los pecados no se sienten, los sermones no se escuchan, los buenos consejos no se siguen, el evangelio es ignorado, cuando no se renuncia al mundo, la cruz no se lleva, ni se deja a un lado la voluntad propia, ni se abandonan las malas costumbres, cuando apenas se lee la Biblia y las rodillas nunca se doblan para orar. ¿Por qué sucede todo esto en todas partes? La respuesta es sencilla: Los hombres están muertos. Esta es la verdadera versión de la lista de excusas que tantos hacen. Algunos no tienen preparación, y otros no tienen tiempo. Algunos están obsesionados con sus negocios y el dinero, y algunos con su pobreza. Algunos sufren dificultades en su familia y otros con su salud. Algunos tienen problemas que les impiden responder a su llamamiento que, según dicen, los demás no comprenden; y otros tienen inconvenientes en el hogar y esperan que de algún modo se solucionen. Pero Dios tiene una descripción muy breve en la Biblia para todos ellos. Dice: Están muertos. Si germinara la semilla de la vida espiritual en ellos, sus excusas pronto desaparecerían. Esta es la verdadera explicación de muchas cosas que quebrantan el corazón del pastor que es fiel a Dios. Muchos a su alrededor nunca asisten a un culto. Algunos asisten tan esporádicamente que resulta claro que no le dan importancia. Muchos asisten una vez el domingo cuando bien pudieran hacerlo dos veces. Muchos nunca participan de la mesa del Señor ni de ningún medio de gracia entresemana. ¿Y por qué es esto? Con frecuencia, con demasiada frecuencia, hay solo una respuesta posible: Están muertos. […] No es solo en los cementerios que encontramos a los muertos; hay demasiados dentro de nuestras iglesias y cerca de nuestros púlpitos, demasiados en los bancos y asientos. El mundo es como el valle en la visión de Ezequiel: “Lleno de huesos… muchísimos sobre la faz del campo, y por cierto secos en gran manera” (Eze. 37:1-2). Hay almas muertas en todas nuestras congregaciones y por las calles. Es prácticamente imposible encontrar una familia en que todos sus integrantes anden en los caminos del Señor, prácticamente imposible encontrar un hogar en que no haya un muerto. ¡Pongamos nuestra atención en nuestro hogar y busquemos e investiguemos la realidad! Pongámonos a prueba nosotros mismos. ¿Estamos vivos o muertos?» (J.C. Ryle página 5).


Léelo completo aquí, quizás estás muerto y no lo sabes.

domingo, 24 de julio de 2016

El caballo de Troya del «neo-evangelio “integral”»

 Por J.A. Torres Q.


“Evangelio integral”, “evangelio social”, “compromiso social”, “conciencia social”. “justicia social”, “evangelio cultural, y transcultural”, “mandato cultural”, incluso, “responsabilidad por el planeta y la ecología” (CLADE IV [Congreso Latinoamericano de evangelización]). ¿De dónde surge todo este énfasis “social” que quiere posicionarse en el evangelicalismo latinoamericano? Uno podría pensar que estos énfasis son inocuos, sin embargo, sus proponentes no ocultan sus intenciones de fondo, hacer consciente a la iglesia evangélica (que duerme, supuestamente) del “evangelio integral” (Padilla), y aun más, —audazmente— “reformular los aspectos típicos del pensamiento evangélico en Latinoamérica”, esto, para: “…la trasformación del mundo a partir del “evangelio integral” de Jesucristo” (Padilla).

¿Cómo se puede concientizar a la iglesia Latinoamérica de la necesidad de adoptar este “evangelio integral”, y de hecho, como se está llevando a cabo? Como siempre se ha hecho, con un mensaje para las masas siempre emocionales a través de plenarias con éste énfasis (por ej. D. Miller “Transformando culturas”) y con otro mensaje para los pensantes que justamente tienen inclinaciones filantrópicas-socialistas de la fe. Ahora, todos estos teólogos, (y otros más) no sólo nos presentan estos términos con clara intención persuasiva, con ello vienen a proponer sin mayores formalismos, imperativos “nuevos” para la iglesia como verdades abandonadas por ella. No se trata —por supuesto— de haber dejado de salir en la noche a darles una taza de café a los indigentes, las acusaciones, son más profundas por el supuesto abandono del compromiso político-social al que “supuestamente” nos debemos para cambiar el mundo.

 En cierto sentido, pareciera que esto es algo novedoso, sin embargo, y como escribiera Salomón, no hay nada nuevo bajo el sol (Eclesiastés  1:9). Todo pensamiento ideológico ha sido cíclico, desaparece y reaparece en algún momento particular de la historia, por cierto, con nuevos envoltorios más atractivos para la generación de turno, y por supuesto, con aura mesiánica teológica como pretenden todos estos teólogos que, en diferentes grados de relación y compromiso, han derivado simplemente de dos fuentes espóricas puntuales, primero,  a través la “Teología de la Liberación”, desarrollada también en el catolicismo (Vaticano II) y quizás antes, con raíces concretas en la “Teología Liberal” alemana (Barth, Moltmann, Ritschl, Harnack) impulsadas por una hermenéutica amilenial socializada, aun, marxista como es el caso no sólo del teólogo alemán  Karl Barth (1886-1968), sino también  a través del teólogo argentino José Míguez Bonino (1924-2012), uno de los punta de lanza de fondo de todo este resurgimiento en la versión latinoamericana “evangélica”.

Todas esta ideas que fueron promovidas masivamente en versiones mucho más digeribles para la  masa evangelical, desde incluso, el congreso de evangelización realizado por Billy Graham en Lausana 1974, en cuya instancia  John Stott propuso la urgencia del evangelio y sus implicancias sociales, énfasis desarrollado de manera concreta en Lausana II (Manila 1989) y III (El Cabo 2010). Pero, ¿acaso todo esto no es también una conclusión derivada de una interpretación escatológica puntual? Por supuesto, esta es una de las patas de la mesa de toda esta propuesta avasallante, y, aunque algunos de estos autores no lo mencionan porque creen su interpretación escatológica de estos énfasis es una conclusión obvia del ser “sal” y “luz” de la tierra, dan por sentado, que estamos viviendo aquí y ahora, el reino de Dios (amilenarismo). No es casual observar títulos como:

“La iglesia como agente de transformación” (Padilla & Yamamori)
 “Discipulando a las naciones” (Darrow  Miller).
 “Reformulación de la justicia social” (Darrow  Miller).
 “Las buenas nuevas de la creación” (Juan Stam)

Y de hecho, el propio Juan Stam escribe: “Dime cómo es tu escatología y te diré cómo comprendes la misión de la iglesia” (Stam 2003:72 “Las buenas nuevas de la creación”), por supuesto, Stam supone su mirada escatológica amilenial (también socializada) es la escritural, —según el mismo[1]— inculcada también por teólogos concretamente liberales, como Søren Kierkegaard (1813-1855), Karl Barth (1886-1968), Emil Brunner (1889-1966), Paul Tillich (1886-1965) y Rudolf Bultmann (1884-1976), a los que añade, René Padilla y José Míguez-Bonino (1924-2012).

Ahora, una de las cuestiones que amerita un análisis de parte de cualquier epískopo (pastor) de cualquier iglesia bíblica frente a estos “nuevos” y mesiánicos énfasis, o concretamente “complementos” al evangelio, es que éste conglomerado trae consigo también, a lo menos, tres cosas suspicaces. Primero, un abierto ataque al rapto premilenial. Segundo, un ecumenismo sutil y amigable como lo expresa el propio Padilla, quien también es parte del norte estratégico de ediciones Kairós. Y tercero, un claro relajo doctrinal, en pro de la acción social.





Bibliografía

CLADE IV 2002. Sociedad de consumo y mayordomía de la creación, el testimonio evangélico hacia el tercer milenio: Palabra, Espíritu y Misión. Expositores: Fernando Bullón,  Juliana Morillo y Sergio Membreño. Buenos Aires, Argentina: Kairós.
Padilla, René 2009. ¿Qué es misión integral? Buenos Aires, Argentina: Kairos.
Stam, Juan 2003. Las buenas nuevas de la creación. Buenos Aires, Argentina: Kairos.
Zaldívar, Raúl 2006. Teología Sistemática, desde una perspectiva latinoamericana. Viladecavalls, Barcelona: Clie.



[1] http://protestantedigital.com/magacin/14253/Juan_Stam_Leamos_el_Apocalipsis_en_clave_pastoralis_en_clave_pastoral