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jueves, 29 de agosto de 2019

Por qué creo en el rapto pre-tribulación




                                                                                                                                  Imagen: Por J.A. Torres Q.



Por Jesse Johnson[1] (M.Div.Th.M.)
Tomado de: evangelio.blogs

El premilenialismo es la creencia de que Jesús regresará físicamente a la tierra antes del futuro reino de 1000 años. La tribulación es último período de siete años de ira infligido al planeta antes de que comience el reino. Mientras tanto, el término rapto se refiere al evento que se produce antes de que Jesús establezca su reino en un sentido literal y físico, cuando descenderá del cielo, y los cristianos que aún viven serán arrebatados juntamente con Jesús en las nubes. En el rapto, él se reunirá en el aire y luego estaremos siempre con el Señor.

Fundamentalmente, hay tres posibilidades sobre el momento en que este rapto ocurrirá en relación a la tribulación. O el rapto ocurrirá antes de la tribulación (la perspectiva pre-tribulacionista), durante la tribulación (la perspectiva mid-trib/pre-ira), o después de la tribulación (la perspectiva pos-tribulacionista).

Antes de explicar por qué creo en el rapto pre-tribulacionista, algunas exenciones de responsabilidad: En primer lugar, este es un debate que es sólo entre aquellos que son pre-milenialistas . Si usted es amilenialista o post-milenario, en realidad no tiene ningún sentido. Aunque supongo que es lógicamente posible que un post-milenialista crea en una tribulación de 7 años literales al final del reino, nunca he encontrado uno que lo haga. En su lugar, recuerde que todo el debate sobre el momento del rapto se encuentra dentro del campo premilenial.

En segundo lugar, quiero que sepa qué tipo de pre-tribulacionista soy. Yo no soy el tipo dogmático. No sostengo que se trata de una doctrina cardinal de la fe. Yo creo que el evento del rapto es una doctrina cardinal – pero el tiempo no lo es tanto. Entiendo que hay versículos problemáticos con los tres puntos de vista del rapto (y la semana pasada expliqué por qué es así). Pero dicho esto, me siento mucho más cómodo con los versículos problemáticos del pretribulacionismo de lo que estoy con los versículos problemáticos de los otros puntos de vista del rapto.

Aquí están las cinco razones por las que creo que la Escritura describe un rapto pre-tribulacionista:

1.    La Escritura describe el Día del Señor como un día que marca el inicio de un juicio y un rescate.

A lo largo del Antiguo Testamento, el Día del Señor indica una época de terrible juicio de Dios, cuando su ira se derrama. Ese entendimiento continúa en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, Pablo escribe:

“Pues vosotros mismos sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como un ladrón en la noche; 3 que cuando estén diciendo: Paz y seguridad, entonces la destrucción vendrá sobre ellos repentinamente, como dolores de parto a una mujer que está encinta, y no escaparán.” (1 Tesalonicenses 5:2,3).

Sin embargo, el Nuevo Testamento también describe el Día del Señor como un tiempo de esperanza para los creyentes. De hecho, es un motivo de alegría que implica recompensas del Señor. Aquí está uno de los muchos ejemplos: “así como también vosotros la nuestra en el día de nuestro Señor Jesús.” (2 Cor 1,14). O: En el futuro me está reservada la corona de justicia que el Señor, el Juez justo, me entregará en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida (2 Timoteo 4:8). Y hay varios otros. ¿Cómo puede el día del Señor ser un acontecimiento terrible para el mundo, pero un acontecimiento feliz en la que vemos al Señor, gloriarse del Señor el uno del otro, y recibir recompensas del Señor por la forma en que vivimos nuestra vida? Bueno, Pedro describe la tensión de esta manera: “el Señor, entonces, sabe rescatar de tentación[a] a los piadosos, y reservar a los injustos bajo castigo para el día del juicio” (2 Pedro 2:9). En otras palabras, el Señor sabe cómo rescatar a su pueblo de la destrucción que se avecina en el día del juicio. Este rescate tiene más sentido con un rapto pre-tribulacionista.

2.    El Nuevo Testamento tiene dos actitudes opuestas sobre el futuro: uno de esperanza, y uno de terror.

Estas dos actitudes tienen sentido a la luz de las dos maneras diferentes en que el día del Señor se describe. Por un lado, los cristianos están llenos de esperanza y expectativa para el regreso del Señor. Nos regocijamos, y rogamos a Dios que vendrá pronto (Tit 2:13, Apocalipsis 22:20). Anhelamos verlo y “esperamos con impaciencia” su venida (1 Cor 1:7; Fil 3:20, Hebreos 9:28). Pero, por otro lado, estamos también diciendo que algunos deben temer su venid.. Jesús dice que es mejor tu oración no sea durante el embarazo, o lejos de su casa (Mateo 24:20). Él viene como un ladrón para asustar a los dueños de la casa, y es difícil imaginar una analogía más negativa para la venida del Señor (Lucas 12:39).

Así que una actitud es la del miedo, y agradecer que el Señor tarda en venir. La otra actitud es la emoción de ver al Señor. Estas dos actitudes opuestas tienen sentido si el rapto es pre-tribulacionista. El terror del Discurso de los Olivos engrana con el gozo de Juan 14:1-3, pero sólo si el rapto sucede primero. Si el rapto es pre-tribulación, estas dos actitudes son un problema de perspectiva solamente. Pero si el rapto es post-tribulación, estas dos actitudes son contradictorias e irreconciliables.

3.    El rapto se describe a Jesús viniendo para llevarnos con él.

Los principales pasajes en el Nuevo Testamento que describen el rapto todos ilustran a Jesús viniendo para tomar a su iglesia y llevarla con él. Este lenguaje se ajusta mejor al rapto pretribulacional. En el rapto pre-tribulación, Jesús está ahora preparando un lugar para nosotros en el cielo. En el Rapto vendrá y nos llevará a Sí mismo, y llevarnos a la gloria, donde vamos a estar con él. Cuando él regrese a establecer su reino en la tierra, vamos a volver con él.

Eso tiene más sentido de lo que Jesús dice en Juan 14:3: “Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.” Si el rapto fuera post-tribulación, ese lenguaje sería (como mínimo) sería engañoso. Este es el mismo concepto que se utiliza en 1 Tesalonicenses 4:13, donde Pablo dice en el rapto “…estaremos por siempre con el Señor.” Parece sr que la descripción del Señor llevándonos al lugar que está preparando para nosotros, se ajusta mejor en la perspectiva antes de la tribulación.

4.    La Escritura describe algunos como “destinados para ira,” mientras que a otros serán “rescatados de la ira.”

Mencioné 2 Pedro 2:9 antes, pero vale la pena referirnos de nuevo: “el Señor, entonces, sabe rescatar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos bajo castigo para el día del juicio.” El contexto de ese pasaje señala a Pedro con las tentaciones a largo plazo como una referencia a la ira escatológica de la tribulación. Y el punto que Pedro hace es que es exactamente esta ira de la que los creyentes quedarán libres, al igual que Lot se le apartó de destrucción de Sodoma.

Pablo hace este punto en 1 Tesalonicenses 1. Aunque los no creyentes experimentarán la ira de Dios en la tribulación, los creyentes deben “esperar a su Hijo de los cielos… quien nos libra de la ira venidera” (1 Tesalonicenses 1:10). Esto se reitera en Apocalipsis 3:10 donde Jesús declara que hay un tiempo de prueba que ha de venir sobre el mundo entero (cf. 2 Pedro 2:9). Pero Jesús dice de inmediato a aquellos que tienen fe que él “te guardaré de la hora de la prueba” (Apocalipsis 3:10). El hecho de que la Escritura habla de la ira sobre todo el mundo, pero que los creyentes serán “rescatados,” o “guardado” apunta a un rapto pre-tribulación.

Nota: No estoy afirmando que el rapto es pre-tribulación porque Dios no quiere cristianos experimenten persecución . Obviamente, Dios ha querido que la persecución sea el medio principal para purificar su iglesia y avanzar su evangelio. Sin embargo, cuando la Escritura habla de la ira específica de la Tribulación y el Día del Señor, dice que los creyentes serán guardados de la misma, y ​​esta es la misma actitud de doble vistos en los puntos 1 y 2 anteriores también. La persecución y el sufrimiento es real, y parte del plan de Dios para su iglesia. Sin embargo, la Escritura dice que los creyentes no son designados para la ira manifestada en la gran tribulación.

5.    Las 70 Semanas de Daniel

En Daniel 9, Dios le da a Daniel una cronología para “…tu pueblo y sobre tu santa ciudad” (Daniel 9:24). Sin empantanarse en los detalles de las 70 semanas, este pasaje es fundamental para nuestra comprensión de la tribulación. Jesús lo cita (y lo cita!) Cuando describe la tribulación, y Pablo alude a ello también… Este es el pasaje que lo describe como un período de siete años.

Pero este pasaje también lo describe como un período determinado a los efectos relacionados con el “pueblo” de Daniel y la “ciudad santa” de Daniel. Mientras que algunos amilenialistas pueden estar en desacuerdo, los premilenialistas están de acuerdo en que la era de la iglesia existe entre las semanas 69 ª y 70 ª de Daniel. La iglesia comenzó de forma espectacular el día de Pentecostés, pero sigue siendo un período de siete años, dado a toda la tierra con el propósito de que afligir a Israel y específicamente Jerusalén. En pocas palabras, la iglesia no estuvo presente en la primera de las 69 semanas de Daniel, y por lo que parece muy extraño verlas en la 70ª semana. Teniendo en cuenta la realidad de que el rapto y la eliminación de la iglesia de la tierra, junto con las promesas de rescatar a los cristianos de la época mundial de tribulación que ha de venir, entonces este es un fuerte indicador de que el rapto es pre-tribulación.

Hay otras razones también, pero estos cinco son los que son más convincentes para mí. ¿Hay otras razones que he descartado? ¿Cual añadirías?



[1] Jesse Johnson se graduó de la Universidad de Nuevo México (Sociología/Español), así como del The Master's Seminary (M.Div. Th.M.). Ha editado una serie de publicaciones, incluidos “Fundamentals of the Faith”, coeditor de “Evangelismo” en la Serie de la Biblioteca Pastoral John MacArthur  entre otros.  Jesse Johnson es pastor en la Iglesia Bíblica Immanuel en Springfield, VA.  https://immanuelbible.church/

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