Pr. J.A Torres Q. (M.A.)
Aunque esto pudiera ser una novedad para muchos, —y de hecho, algo estridente a los oídos— el congregacionalismo deliberante democrático como sistema de gobierno eclesiástico no comenzó en el NT, ni tampoco, en los primeros siglos de la iglesia, sino que, fue una reacción[1] al rey de Inglaterra (Isabel I, Jacobo I) y a la “Alta Iglesia Anglicana”[2], por ello denominaron a sus primeros fundadores ingleses perseguidos[3] (John Cotton 1584-1652; Roberto Browne 1550-1633; John Greenwood 1556-1593) como separatistas ya que efectivamente, se estaban separando de la Iglesia Anglicana (Mather & Nichols (2001:124). Roberto Browne (1550-1633) es considerado uno de los primeros defensores del congregacionalismo que adoptó los principios separatistas junto a Roberto Harrison, fundó en 1581 una iglesia congregacional en Norwich, Inglaterra, el resultado, su predicación “congregacionalista” lo llevó a la cárcel (Walker 1918:461). Posteriormente, en el periodo del Rey Jacobo I (1603-1625) comenzaron las expulsiones del país, lo que motivó que los “peregrinos” huyeran a América en el Mayflower[4] (1620).
En otras palabras, más que la búsqueda de un sistema bíblico, el comienzo y desarrollo del congregacionalismo democrático fue una reacción al hastío de los que no querían estar dentro de la Iglesia estatal inglesa, y deseaban libertad con independencia real del Estado. El desarrollo de este modelo fue posteriormente llevado a la “Nueva Inglaterra” (EE.UU.) por los puritanos, en donde se desarrolló ampliamente, en especial, en el Estado de Massachusetts. El año 1620 los puritanos arribaron a América, la declaración 1976 fue la declaración de EE.UU., esta época estuvo muy marcada no solo por la presencia de los puritanos, sino por los episcopales (anglicanos), bautistas, presbiterianos, menonitas, cuáqueros, entre otras (Olson & Gray & Hofstadter 1982:5,6).Lo interesante, es que la mayoría de estas tradiciones protestantes, influyeron en la “Declaración de Independencia”, y en la misma, se observa la mayoría de los elementos de cristianos protestantes, incluyendo elementos congregacionalistas, bautistas, presbiterianos y episcopales, desarrollados en conceptos políticos como la democracia y el sistema parlamentario representativo.
Básicamente, los primeros[5] puritanos ingleses que desembarcaron del Mayflower querían volver a una eclesiología muchos más sencilla; principalmente querían libertad religiosa en contra del modelo episcopal estatal de la iglesia de Inglaterra que incluía todo un esquema jerarquizado que, de hecho, no permitía otro tipo de sistemas eclesiásticos (obispos, arzobispos, diócesis). En este sentido, el organigrama del congregacionalismo colonial puritano, apartándose de su herencia inglesa Estatal, trató de establecerse bajo una manera diferente al modelo episcopal, pero, considerando en ello, el orden Teocrático, aristocrático y esencialmente, democrático.
Los colonos puritanos aceptaron varios tópicos de la “Confesión de Westminster”, sin embargo, todo lo referente al gobierno de la iglesia, fue rechazado. Y en este sentido, los puritanos ingleses en la New England no querían repetir el mismo modelo gubernamental estatal y concretamente, estar bajo los obispos de Inglaterra ni tampoco, bajo un modelo episcopal. En este sentido, el congregacionalismo puritano, —que fue la propuesta[6] puritana— fue una reacción a episcopalismo anglicano estatal y su política restrictiva, como también, ante el presbiterianismo, y el romanismo; esta es la razón, del porqué también, fueron llamados “separatistas” y también, “peregrinos” (Mather & Nichols 2001:389). La “Cambridge Platform of Church Discipline” (La Plataforma de Cambdrige) redactada el año 1648, fue el documento de la época colonial, en el que los puritanos establecieron sus conceptos del gobierno de la iglesia, y siendo más específicos, el congregacionalismo puritano (Cap. II Art. 6). Se puede decir que con este documento comenzó el congregacionalismo moderno americano.
Sus redactores fueron Richard Mather (1596-1669), John Cotton[7] (1585-1652) y Ralph Partridge (1579-1658). Este texto explica el comienzo del gobierno congregacional democrático en los EE.UU. que posteriormente se exportó al mundo por medio de las misiones preliminares. Ahora, al separarse radicalmente de la herencia episcopal inglesa y su modelo de gobierno, los puritanos establecieron una nueva forma independiente de auto gobernarse. Ahora bien, internamente las iglesias puritanas congregacionalistas comenzaron a desarrollar todos los elementos característicos del congregacionalismo democrático ya que funcionaban con un auto gobierno local, incluidas en ello, las asambleas de las iglesias congregacionalistas con participación activa de la asamblea por medio de las famosas “town meetings” (reuniones de pueblo) y las “meetinghouse” (reuniones en casa). Pero, además, la iglesia de los nuevos puritanos en suelo americano, funcionaba como una “corte de justicia legal”, como una cámara de diputados o el senado. Esto es, no solo tomaban decisiones eclesiásticas, sino que también, y curiosamente de manera similar a su herencia inglesa, comenzaron a implementar prerrogativas legales, sociales y de orden civil (v. Olson & Gray & Hofstadter 1982:9,10; Nevins & Commager 1956:31).
Para ser más claro, el congregacionalismo puritano en las colonias era bastante estricto, pues, si una iglesia se desviaba y rebelaba, se le quitaba reconocimiento y los fondos que recibían para el sostenimiento de sus ministros. De hecho, a los nuevos disidentes de este nuevo congregacionalismo se les podían confiscar sus posesiones, ser desterrados, pero también, azotados, encarcelados, incluso, castigadnos con la pena máxima, la muerte[8]. El caso del Pastor Bautista Obadiah Holmes (1606-1682) pasó a la historia como un ejemplo de la intolerancia congregacionalista puritana, pues fue severamente azotado[9] en Boston en 1651 por las autoridades puritanas por celebrar un servicio religioso bautista. Como si fuera poco, el caso de las supuestas “brujas de Salem”, dejó ver uno de los episodios más oscuros, del evangelicalismo colonial. Cabe señalar, que este primer congregacionalismo eclesiástico civil, fue desastroso, ya que, a causa de ello, la historia de sus implicancias concretas dejó ver que la iglesia de los puritanos congregacionalistas cruzó los límites de toda tolerancia en nombre de sus propios principios. El profesor James III, refiriéndose al caso de las “brujas de Salem” escribió:
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“Los primeros
indicios de problemas se produjeron en el pueblo de Salem durante el invierno
de 1692, cuando la hija del pastor del pueblo, Betty Parris (de nueve años) y
su prima Abigail Williams (de once) comenzaron a mostrar un comportamiento
extraño. Las niñas gritaban incontroladamente, lanzaban cosas, emitían
extraños gemidos y se contorsionaban en posiciones peculiares. La brujería
surgió de inmediato como la única explicación para tal comportamiento. Las
sospechas se centraron en tres mujeres locales que vivían en los márgenes del
pueblo. Sarah Good era una mendiga sin hogar, Sarah Osborne era considerada
un personaje desagradable que no asistía regularmente a la iglesia, y Tituba
era una esclava india que fue acusada de adivinación. Las tres mujeres fueron
encarceladas en marzo de 1692 bajo la sospecha de brujería. Las acusaciones
se multiplicaron y se produjeron más arrestos… La primera persona llevada a
juicio fue en realidad Bridget Bishop, que fue acusada de ser una bruja por
su estilo de vida inmoral y su tendencia a llevar ropa negra. Fue declarada
culpable y ejecutada en la horca en junio de 1692. Otras cinco mujeres fueron
ejecutadas en julio, y luego cuatro hombres y una mujer fueron ejecutados en
agosto. La última de las ejecuciones tuvo lugar en septiembre, cuando seis
mujeres y tres hombres fueron colgados. Giles Corey, un granjero de ochenta
años y marido de una de las acusadas, también fue detenido en septiembre de
1692. Corey se negó a cooperar con las autoridades y fue sometido a una
inusual forma de tortura. Se le colocaron piedras cada vez más pesadas en el
pecho para obligarle a declararse culpable. Tras dos días de tortura, en los
que se le colocaron pesos cada vez más pesados en el pecho, Corey finalmente
murió, sin llegar a declararse culpable. Nunca confesó ningún tipo de brujería.
El último juicio tuvo lugar a finales de abril, y los cinco acusados fueron
declarados inocentes, poniendo así fin a este horrible episodio. En el
recuento final, veinte habían sido ahorcados, uno murió aplastado y al menos
otros cuatro murieron en prisión. Es una cierta ironía que quienes habían
huido de Inglaterra buscando la tolerancia religiosa fueran ellos mismos
intolerantes con los demás.” (James III 2022). |
En este sentido, esto también se debió a la escatología predominante entre ellos, que era el posmilenarismo. El pastor Díaz comenta algo de esto:
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“Usualmente se
relaciona la teología calvinista con el amilenialismo, pero los puritanos no
eran mayoritariamente amilenialistas, que es la creencia de que Cristo ya
está reinando y que no habrá un reino milenial terrenal, sino que, los
puritanos de las colonias de Nueva Inglaterra tenían mayoritariamente una
visión postmilenialista. El postmilenialismo es una postura escatológica
optimista y presenta una iglesia triunfante, significa que, la Iglesia
llevaría el Evangelio a todo el mundo hasta lograr que el Reino de Cristo
llegara al mundo. En el postmilenalismo, la Iglesia trae el Reino al mundo.
El postmilenialismo plantea una “edad dorada” y paz antes del retorno de
Cristo. Un verdadero, “reino visible”. Así, entendemos lo estricto del
sistema puritano y una sociedad santa controlada, y así llevar el Evangelio a
todas las naciones, comenzando con los nativos americanos. Jonathan Edwards
creía que por el “avivamiento” que lo tocó ver en su época junto con George
Whitefield en la década de 1740, estaba comenzando el “milenio”, el Reino de
Cristo se estaba acercando (esto, en su visión postmilenialista), y que las colonias
de Nueva Inglaterra tenían un rol importantísimo en la redención mundial.”[10] |
Como señalamos al comienzo, aunque en el presente hay muchos teólogos que defienden el congregacionalismo como un modelo novotestamentario, el propio NT —como veremos— y la historia de la iglesia, revela que fufe más bien un movimiento moderno de reacción. En el día de hoy, el congregacionalismo exhibe a los menos, —de acuerdo a Grudem— cinco[11] formas generales derivadas (Grudem 2007:984). Strauch citando a Chad Owen Brand y Norman Stanton eds. (2004) también menciona cinco[12] clases de congregacionalismo.
¿Qué revela el Nuevo Testamento? Una eclesiología en desarrollo
Aunque la cuestión del gobierno de la iglesia está
relacionada con la cuestión de lo que entendemos por pluralidad y el papel del
pastor principal, aquí nos remitiremos a responder si el NT respalda el
congregacionalismo deliberante o nos sugiere un balance diferente. Lo primero
que tenemos que señalar antes de observar algunos pasajes del NT, es la
cuestión hermenéutica. Primero, cuando vamos al NT, en especial al libro de
Hechos no podemos pasar por alto que estamos en medio de una eclesiología en
progreso, y también, caminamos por un relato esencialmente descriptivo, esto es
importante subrayar ya que la historia del dogma que nos convoca, es variada.
Como premisa preliminar entonces, tenemos que considerar un primer consenso
exegético, como se poder leer en las siguientes citas:
|
“Deberíamos tener en cuenta que en ese momento la iglesia solo estaba comenzando… por ello, no existe un patrón unitario. Por una parte, hay elementos democráticos muy fuertes, un hecho que señalan los defensores de la forma congregacional. También hay muchos elementos monárquicos, en particular los que muestran a los apóstoles eligiendo y ordenando ministros e instruyendo a las iglesias; y pasajes que resaltan los que están a favor del enfoque episcopal” (Erikson 2008:1090) “La evidencia del Nuevo Testamento es simplemente demasiado diversa. No existe una única eclesiología que rija el Nuevo Testamento” (Zahl en Chad & Stanton eds. 2005:226) «…no hay ninguna instrucción explícita en el NT donde se establece la
pluralidad de ancianos como regla fija u obligatoria … ni tampoco ninguna
prohibición de que haya un líder que se destaque entre los demás ancianos.» (Beyer
2025:554s) |
De algún modo concreto, lo anterior nos aterriza a la pista del debate, dejando un marco definido que excluye todo tipo de dogmatismo (“esta es la verdad”), ya que, como bien señalan los autores aludidos, el NT revela todos los elementos de cada modelo (congregacionalismo, presbiterianismo, episcopalismo), sin embargo, en este artículo queremos demostrar que, a pesar que esto último es cierto, un análisis riguroso de los textos relacionados, no respalda un congregacionalismo deliberante (democrático) sino, uno que está siempre, bajo la autoridad de los ancianos, llamaremos a esto, un congregacionalismo subordinado. Específicamente, hay seis casos en el libro de Hechos (que cita Merkle), que aparentemente sugieren algunos, presentan evidencia para el congregacionalismo deliberante. Hechos 1:23, Hechos 6, Hechos 13:3, Hechos 14:23 y el caso de Hechos 15. Notemos el primer caso.
El caso de Hechos 1:23
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“15 En
aquellos días Pedro se levantó en medio de los hermanos (y los reunidos eran
como ciento veinte en número), y dijo: 16
Varones hermanos, era necesario que se cumpliese la Escritura en que el
Espíritu Santo habló antes por boca de David acerca de Judas, que fue guía de
los que prendieron a Jesús, 17 y
era contado con nosotros, y tenía parte en este ministerio. 18 Este, pues, con el salario de su
iniquidad adquirió un campo, y cayendo de cabeza, se reventó por la mitad, y
todas sus entrañas se derramaron. 19
Y fue notorio a todos los habitantes de Jerusalén, de tal manera que aquel
campo se llama en su propia lengua, Acéldama, que quiere decir, Campo de
sangre. 20 Porque está escrito en
el libro de los Salmos: Sea hecha desierta su habitación, Y no haya quien
more en ella; y: Tome otro su oficio. 21
Es necesario, pues, que de estos hombres que han estado juntos con nosotros
todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, 22 comenzando desde el bautismo de
Juan hasta el día en que de entre nosotros fue recibido arriba, uno sea hecho
testigo con nosotros, de su resurrección. 23 Y señalaron[13]
a dos: a José, llamado Barsabás, que tenía por sobrenombre Justo, y a Matías.
24 Y orando, dijeron: Tú, Señor, que
conoces los corazones de todos, muestra cuál de estos dos has escogido, 25 para que tome la parte de este
ministerio y apostolado, de que cayó Judas por transgresión, para irse a su
propio lugar. 26 Y les echaron
suertes, y la suerte cayó sobre Matías; y fue contado con los once apóstoles”
(Hec. 1:15-26) |
Notemos
este caso por partes, considerando lo que ya se ha dicho. Esto es un proceso en
una etapa de desarrollo de la iglesia, hecho que se nos presenta de manera
descriptiva bajo un contexto único[14].
1. Lo primero que revela Lucas, es la preponderancia de Pedro en la dirección de la elección; Pedro entonces, no pregunta, ¿quién tiene alguna propuesta? Por el contrario, Pedro “asumiendo el papel principal” (Bock 2007:80) y, aun estando los demás apóstoles y una cantidad importantes de hermanos, no sólo toma la palabra, sino que de manera autoritativa comienza a explicar el caso de Judas Iscariote (Hec. 1:16-20), aludiendo el AT (Sal. 41:9) e interpretando el acontecimiento como un hecho profetizado y estableciendo de manera apostólica el propósito de la reunión: La necesidad (δεῖ vs. 21) de buscar un reemplazante de Judas (Hec. 1:20).
2. Segundo, la elección del reemplazante de Judas no queda a elección popular, sino que, Pedro mismo establece explícitamente las pautas de los requisitos del reemplazante, lo cual se resumen en el versículo 21 y 22 con 1) alguien que fuese parte de los discípulos 2) siendo testigo de la presencia del Señor mientras él entraba y salía y 3) específicamente, que fuese testigo desde el bautismo de Juan, hasta el día en el Señor ascendió a los cielos (Hec. 1:8). Notemos que en un gobierno congregacional la autoridad final reside en los miembros de cada iglesia local, quienes eligen sus propios líderes de forma democrática mediante el voto de la asamblea. Hasta aquí, el proceso mismo de la elección del reemplazante de Judas nada tiene de democrático. Por el contrario, Pedro con la autoridad apostólica delegada que recibió de parte del Señor y que ejerció durante la primera etapa de la formación de la iglesia, estableció los parámetros de la elección, lo cual subraya una dirección apostólica marcada en la elección de Matías (vs. 26).
3. Tercero, después de que Pedro estableció los parámetros de la elección o los requisitos (Hec. 1:21-22), Lucas señala que la asamblea “señaló” a dos candidatos, José llamado Barsabás y a Matías (Hec. 1:23). El término señalarRV60, se deriva de ἵστημι (ístemi) que aquí tiene el sentido de “proponer”, no de elegir (Brannan ed. 2020; así tb. Bock 2007:89). Bruce M. Metzger, explicando la variante señala que “…la lectura occidental ἔστησεν (D✱ ℓ 156 itd, gig Agustín), lejos de presentar una propuesta democracia por parte de la comunidad de 120 personas, pone énfasis en el papel desempeñado por Pedro al nominar dos personas” (Metzger 2006:248). En resuenan: Esto es, la elección no quedó en manos de una votación democrática; en otras palabras, la participación de la asamblea se remitió a “reconocer” y de allí, “proponer” (sugerir) a los que cumplían con los requisitos establecidos por el apóstol Pedro.
4.
Tercero, ¿quién tomó la decisión final? Aunque el texto
no lo dice explícitamente, Pedro llevó a la congregación a la oración grupa (“y
orando, dijeron”), el versículo 24 señala: “Tú,
Señor, que conoces los corazones de todos, muestra cuál de estos dos has
escogido…” (Hec. 1:24). Nótese el énfasis: Señor, 1) tú, que conoces los
corazones[15], por lo tanto, 2)
“muéstranos”[16] (ἀναδείκνυμι [anadeíknmi] “revela”) a quien
has 3) escogido (ἐξελέξω[17] [exeléxo]). La manera en que esperaron la respuesta de Dios, o, la
“decisión” del Señor, aparentemente fue por medio de un método al azar, sin
embargo, tal práctica (“echar suertes”) era la manera en que los hebreos
consideraban que YHVH revelaba sus determinaciones[18]. Es importante
señalar que esta manera utilizada no fue la normativa después (v. Bruce 1990:143). Por otro lado, fue
una ocasión única en la que el uso de esta práctica se consideró como Dios
dirigiría la elección como era la costumbre en el AT[19]. En otras palabras,
los hebreos al echar suertes sabían que, aunque los dados fueren tirados “al
azar”, Dios siempre decidía como caían (Pro. 16:33 NTV “Podremos tirar los dados, pero el SEÑOR decide cómo caen.”), este
fue el criterio de los reunidos: Dios eligió.
5. Merkle —quien defiende el congregacionalismo deliberante— acierta al señalar que Pedro no decidió quien reemplazaría a Judas y que finalmente los discípulos (la iglesia) propuso a los candidatos, pero, no es preciso cuando concluye que: “Todos los presentes tomaron parte en la decisión del sucesor de Judas, y no solo los once apóstoles ni el apóstol Pedro él solo.” (Merkle 2012:36). Es mejor señalar a la luz de la exégesis del texto que la iglesia participó en el proceso, pero, sólo le correspondió “proponer” a los candidatos, bajo un marco delimitado establecido por Pedro; la elección definitiva la hizo el Señor por medio de un método que la iglesia después, no usaría más. En este primer caso entonces, no hay atisbos de voto popular o como cree Merkle, de un caso para el congregacionalismo. La iglesia fue importante, por supuesto, pero, sólo, desde el punto de vista del reconocimiento de los candidatos. Como señala el profesor Darrell Bock: “Pedro está dirigiendo la congregación, y la elección se deja a la oración y al Señor.” (Bock 2007:90).
En
cierto sentido, podemos decir que más que ver señales de un congregacionalismo
deliberante democrático en Hechos 1:23, vemos aquí, un congregacionalismo
subordinado.
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[1] Kirby
explica que: «Los orígenes del congregacionalismo
pueden trazarse hasta Inglaterra en el reinado de la reina Elizabeth I
(1558–1603). Su objetivo para la iglesia era una uniformidad obligada, pero
había algunos que deseaban que la iglesia nacional se reorganizara sobre bases
presbiterianas* (ver Iglesia, Gobierno de la*) más bien que episcopales.
Sin embargo, otros repudiaron
totalmente el concepto de una iglesia de estado y favorecieron el principio de
la “iglesia reunida”. Estos llegaron a conocerse como “independientes” y fueron
los precursores de los congregacionales» (Kirby 2005:214). El
profesor Lacueva añade: “A diferencia de
la Iglesia Anglicana, el objetivo del congregacionalismo era que, en la
congregación, imperase una uniformidad obligada, sin «superiores» humanos. Pero
había también quienes deseaban que la iglesia nacional se estableciera sobre
bases presbiterianas, no episcopales (cf. tamb. Presbiteriano). Podemos decir
que los verdaderos congregacionalistas fueron independientes de la Iglesia
oficial y del Estado.” (Lacueva 2001:191).
[2]
Es durante el siglo XVII que surgen los términos Iglesia Alta (High Church) e
Iglesia Baja (Low Church). Los primeros ponen un mayor énfasis en el
ministerio, los sacramentos y la liturgia, mientras que los segundos ponen un
menor énfasis en esos aspectos y se preocupan más de los principios
evangélicos. ¿Cómo nació y en qué cree la Iglesia ANGLICANA? Por Giovanny Gómez
Pérez. Internet URL: https://biteproject.com/anglicanismo/
[consultado el 17.07.2026].
[3]
Durante el reinado de Isabel I (1558-1603) los pioneros del movimiento como
Robert Browne fueron encarcelados y obligados al exilio en los Países Bajos. En
el periodo del Rey Jacobo I (1603-1625) se expulsaron del Reino a los
separatistas, lo que motivó que los peregrinos” huyeran a América en el
Mayflower (1620). Posteriormente, y en el periodo del Rey Carlos I (1625-1649)
a causa de la política impositiva estricta anglicana el conflicto condujo a la
Guerra Civil Inglesa.
[4]
La nave partió de Inglaterra en septiembre de 1620 con 102 pasajeros, muchos de
los cuales eran peregrinos protestantes que huían de la persecución religiosa,
se convirtió en un símbolo de la cultura y de la identidad estadounidense.
[5] Con los puritanos de los siglos XVI y XVII que
creían que la Reforma en Inglaterra no había sido suficiente y buscaban
“purificar” la Iglesia de Inglaterra (anglicana) de todo residuo y práctica
católica romana, derivado de la política de la “vía media” de Isabel I, que no
dejó de ser un aspecto tensional constante (González 2009:281; Kirby
2005:214).
[6] La “Cambridge Platform of Church Discipline” (1648), por ej.: Cap. II, Art. 6
[7] Tuvo una participación
fundamental en la configuración del documento. Se considera que su obra previa,
“Keys of the Kingdom of Heaven” (1644) (“Las llaves del reino de los cielos”)
una obra, más bien alegórica.
[8] Díaz, David 2026. ¿Qué es “The Cambridge Platform”? Internet
URL: https://opticabiblica.blogspot.com/2026/05/que-es-cambridge-platform.html [consultado 11.05.2026].
[9]
Bill Potter resumen el caso: “Emigró a Estados
Unidos y fundó una fábrica de vidrio en la importante ciudad portuaria de
Salem, Massachusetts. Debido a sus creencias disidentes, se mudó con su familia
a Plymouth, donde dirigió una pequeña congregación anabaptista. Acusado de
herejía por un gran jurado compuesto por William Bradford, Miles Standish y
John Alden, Holmes se trasladó entonces con su familia a Rhode Island, donde se
unió a dos pastores bautistas. En 1651, mientras los tres hombres visitaban a
un anciano amigo en Lynn, Massachusetts, los alguaciles los arrestaron por
difundir ideas heréticas, intentar subvertir la Palabra de Dios y crear
discordia social… Es probable que las autoridades esperaran que se arrepintiera
y pagara la multa. Sin embargo, Holmes fue llevado a Boston Commons y atado a
un poste de castigo. Desnudo de cintura para arriba, recibió treinta latigazos
con un látigo de tres hebras. Predicó y enseñó mientras era azotado, desafiando
al magistrado local que intentaba silenciarlo… las autoridades locales eran
todos clérigos cristianos que hacían cumplir las leyes de la colonia.” (Potter
2020).
[10] Díaz, David 2026. ¿Qué es “The Cambridge Platform”? Internet URL: http://opticabiblica.blogspot.com/2026/05/que-es-cambridge-platform.html [consultado 07.07.2026].
[11]
Grudem enumera los siguientes tipos de congregacionalismo:
1. Congregacionalismo
con un solo pastor (con una junta de diáconos); en la mayoría de la iglesia
bautistas de EE.UU. y Latinoamérica (pág. 976).
2. Congregacionalismo
Plural-Anciano; el pastor principal no tiene autoridad sobre la iglesia, ni
sobre los ancianos. La autoridad es colectiva (pág. 980), este modelo concuerda
con el modelo plural con paridad.
3. Congregacionalismo
con junta corporativa. En este modelo, una junta contrata los servicios de un
pastor (pág. 983). Como señala Grudem, este sistema es más bien un modelo
propio de las empresas.
4. Congregacionalismo
democrático. Se trata del gobierno congregacional neamente democrático (pág.
984)
5. Congregacionalismo
místico. Aunque Grudem lo le llama místico, lo describe así, explicando que
estas iglesias más bien nuevas, con énfasis místicos, pero también,
extremadamente pietistas, en donde el énfasis es ser “sensibles” a la voz del
Espíritu Santo, una situación que tiende al subjetivismo y abuso (Grudem
2007:985).
[12] Strauch
los explica de la siguiente manera:
1.
La iglesia dirigida por un solo anciano.
2.
La iglesia dirigida por un presbiterio.
3.
La iglesia dirigida por la congregación.
4.
La iglesia dirigida por un obispo.
5.
La iglesia dirigida por una pluralidad de
ancianos (Strauch 2026:16)
[14]
Es importante recordar que Cristo ya había ascendido y el Espíritu Santo aún no
había descendido.
[15]
Gr. καρδιογνώστης lit.: “quien
conoce al fondo los corazones” (Tuggy 2003:496).
[16]
Simplemente, mostrar, revelar (Tuggy 2003:294).
[17]
Simplemente, elegir, escoger (Tuggy 2003:294).
[18]
Darrell L. Bock explica: “En el Antiguo
Testamento se pueden examinar textos como Levítico 16:8 y Josué 18:6 y 19:51,
donde la asignación a las tribus de la nación se hizo echando suertes. También
se puede ver el uso de suertes en Josué 23:4; 1 Samuel 14:42; 1 Crónicas 6:65;
24–26; Nehemías 10:34; 11:1; Isaías 34:17; y Jonás 1:7. Varios textos usan la
imagen negativamente como señal de juicio en la que se dividen los despojos
(Joel 3:3; Abdías 11; Nahúm 3:10). Estos textos en Josué y 1 Crónicas muestran
que tal acto está ligado a elementos de la fundación de Israel.” (Bock
2007:90).
[19]
Algunos ejemplos:
1. Levítico
16:7-10: En el Día de la Expiación el Sumo Sacerdote echaba suertes sobre dos
machos cabríos para decidir cuál se sacrificaba para Dios y cuál se enviaba al
desierto (el Azazel).
2. Josué
14:1-2 División de la Tierra Prometida
3. Josué
18:6-10 Josué repartió los territorios restantes ante el tabernáculo en Silo.
4. 1
Samuel 10:19-21: Saúl fue elegido públicamente como el primer rey de Israel
mediante este método.
5. 1
Crónicas 24:5: Los sacerdotes y los levitas en la organizaron de sus turnos
6. Nehemías
10:34: Para decidir qué familias debían traer la leña para el altar del templo.
7. Josué
7:14-18: Se usó para identificar a Acán, quien había robado botín consagrado en
Jericó.
8. 1
Samuel 14:41-42: El rey Saúl descubrió que su hijo Jonatán había roto un ayuno
obligatorio.
9. Jonás
1:7: Los marineros paganos echaron suertes para saber quién causaba la
tormenta.
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