Introducción
La preocupación por la
enseñanza bíblica sobre los pactos ha sido un rasgo distintivo de la teología
reformada.[1] Este
artículo examina los orígenes y los resultados de esa preocupación. La Teología
del Pacto (TC) también se conoce con los nombres de “Teología Federal,” o simplemente
“Federalismo.”[2]
Los términos son
intercambiables y se utilizan de diversas maneras en todo el documento. La TP
no es de ninguna manera un sistema monolítico de teología: ya que hay muchas
variaciones (incluso versiones en competencia) de TP entre sus proponentes.
Este documento se centra principalmente en trazar el origen de la manifestación
de dos pactos de la TP ya que es ostensiblemente la formulación actualmente más
popular de TP. También ofrezco una crítica de los supuestos que parecen haber
provocado su desarrollo. Inspeccionar todas las batallas mutuamente
destructivas (y hay muchas) dentro de la TP y la cartografía de todos los
diversos desarrollos dentro de la TP que se han producido en los últimos años,
está más allá del alcance de este documento. Sin embargo, la mención de algunos
de éstos se realiza cuando sea apropiado.
La TP es esencialmente
un marco sobre el cual toda la revelación divina se coloca, y que también
funciona como la base interpretativa por la que se entiende la revelación
divina. Si bien en un primer momento esta breve definición al lector crítico
puede parecer ser una caricatura de la TP, no lo es. Los partidarios de la TP
simplemente afirman que el marco a su vez se deriva de la Escritura y por lo
tanto legítimo para la organización y la comprensión de toda la revelación
divina. Kline es típico en sus sentimientos
que –siguiendo el ejemplo de las mismas Escrituras, la teología reformada
siempre ha apreciado el pacto como un concepto estructural para la integración
de todo lo que Dios ha hablado a los hombres diversamente desde los viejos
tiempos y en estos últimos días.[3] Kline
se refiere además a que, antes del final del siglo XVI, una visión bíblica
creciente dentro del movimiento de la Teología del Pacto había abrazado toda la
revelación especial, pre-redentora, así como redentor, en la unidad de un marco
del pacto.[4] Mi
argumento es que la TC es en última instancia un marco artificial creado por el
hombre, mientras incorpora muchas ideas bíblicas verdaderas, es ilegítima para
organizar y comprender toda la revelación divina. Robertson explica el
catalizador bíblico de la preocupación de la teología Reformada con el concepto
del pacto:
La amplia evidencia
bíblica establece el papel vital que los pactos divinos han jugado en los
tratos de Dios con el hombre desde Noé hasta Jesucristo. Ningún período de la
historia de la redención desde Noé hasta Cristo está fuera de la esfera de las
relaciones del pacto de Dios con su pueblo... La promesa del Nuevo Pacto...
encuentra su cumplimiento en los días de Jesucristo y se extiende hasta la
consumación de todas las cosas.[5]
Sin duda, los pactos que
Dios ha hecho con los hombres cobran gran importancia en las Escrituras. Esto
hace que los defensores de la TP inquirir aún más acerca del concepto de pacto.
Robertson razona que –La única pregunta que queda sobre el alcance de los
pactos divinos tiene que ver con la relación de Dios con el hombre antes de
Noé. El concepto del pacto ¿puede extenderse legítimamente al período anterior
a la constitución del pacto de Dios con Noé? ¿La parte más antigua de la
historia bíblica también debe entenderse desde la perspectiva de un marco de
pacto?[6] La
TP responde a esta pregunta de manera afirmativa.
Cuando el concepto de
pacto encontrado en la Escritura se extrapola hacia atrás desde Noé hasta la
medida lógicamente posible uno termina aplicando un esquema de pacto con las
relaciones internas de la Trinidad antes de la creación. Esto es precisamente
lo que uno encuentra en la formulación de los tres pactos de la TP. —Desde la
Reforma, se han hecho distinciones entre un pacto pre-creación obligatorio
entre las personas de la Trinidad y un pacto histórico entre Dios y los
hombres.[7]
Los diferentes nombres que este supuesto pacto se han dado están el pacto de
redención, ‘el pacto eterno’, ‘el consejo de paz,’ o el consejo de redención.’[8]
Robertson señala que,
—Este pacto particular ‘no encuentra un desarrollo específico en los credos
clásicos de los reformadores de los siglos XVI y XVII. Sin embargo, se han
reconocido ampliamente entre los teólogos del pacto desde entonces. [9] Él
no afirma que no hay tal pacto porque, —Una sensación de sabores artificiales
del esfuerzo de estructurar en términos de pacto los misterios de los eternos
consejos de Dios. Hablar concretamente de un pacto Inter-trinitario ‘con los
términos y condiciones entre Padre e Hijo mutuamente aprobados antes de la
fundación del mundo es superar los límites de la evidencia de las Escrituras
más allá del decoro.[10]
En el movimiento de la
eternidad y de la historia de la orden de la creación, si uno tuviera que
mantener la lógica de la TP uno se confronta a la naturaleza necesariamente de
pacto de la relación de Dios con su creación. El pacto que regula este periodo
de tiempo se llama indistintamente ‘el pacto de obras,’ ‘el pacto de la
naturaleza,’ o el ‘pacto de la creación.’[11] Turretin
afirma que, “El pacto de la naturaleza es aquel que Dios el Creador hizo con el
hombre como criatura, en relación con el otorgar la felicidad eterna y la vida
bajo la condición de obediencia perfecta y personal.[12] En
efecto, de acuerdo a la TP, “Si Adán antes de la caída se mantenía fiel al
pacto con su Dios, habría merecido vida eterna para él y toda su
descendencia.[13] O,
en palabras de la Confesión de Fe de Westminster (WCF),-el primer pacto hecho
con el hombre fue un pacto de obras, en el que se prometía la vida a Adán, a él
y sus descendientes, con la condición de obediencia perfecta y personal.[14]
Según la TP, bajo los
dictados del pacto de obras Adán fue designado para llevar un periodo de prueba
para él y su raza. Se le prometió la vida si obedecía y la maldición si
desobedecía. Hodge sostiene que debido a la unión federal y natural –entre Adán
y su posteridad, su pecado, aunque no su acto se les imputa que es la base
judicial de la penalidad que amenaza a él viniendo sobre ellos también.[15] La
unión natural que existe entre el hombre y su posteridad es la de un padre y su
hijo, el carácter y la conducta de uno, por necesidad, en mayor o menor grado
afectan al otro.[16] La
unión federal entre Adán y su posteridad es simplemente, que Dios constituyó
[Adán] el jefe federal y representante de su raza, y lo puso a prueba no sólo a
él, sino también a toda su posteridad.[17] Puesto
que Adán pecó, él y su raza se ven condenados de acuerdo con lo establecido en
el pacto de obras. Esto se debe a que la unión, federal y natural, entre Adán y
su posteridad es el fundamento de la imputación del pecado de Adán. La
imputación del pecado de Adán es la razón de su castigo. ¿De qué manera se
imputa el pecado de Adán? La culpa del pecado de Adán se imputa a la cuenta de
la posteridad de Adán. Es importante entender que por culpa se entiende no
incriminación o mal moral, abandonar o demérito, ni mucho menos contaminación
moral, sino la obligación judicial para satisfacer la justicia.[18]
La justicia de Dios
exige que el pecado sea castigado de manera retributiva; Adán como cabeza
federal de la raza humana en el marco del pacto de obras pecó, la raza humana
es contada como causa de satisfacción a la justicia vindicativa de Dios. Por lo
tanto, toda la raza humana es castigada por Dios de manera retributiva de
acuerdo con las exigencias del pacto de obras. El castigo era la pérdida de la
justicia original, la corrupción de la naturaleza humana (depravación total), y
la muerte.
Esta situación lleva al
siguiente pacto en la TP: el Pacto de Gracia.
El hombre, por su caída,
se hizo incapaz para la vida mediante ese pacto, el Señor se complace en hacer
un segundo, comúnmente llamado el pacto de gracia, en el que ofrece
gratuitamente a los pecadores vida y salvación por Jesucristo, requiriendo de
ellos fe en él, para que sean salvos, y la promesa de dar a todos los que han
sido ordenados para vida eterna, el Espíritu Santo, para hacerlos dispuestos y
capaces de creer.[19]
Murray afirma que, —Fue con
el Pacto de Gracia que los teólogos del pacto del siglo 16 se refieren casi
exclusivamente. [20] El
pacto de la gracia es, simplemente, —Ese acuerdo entre el Dios Trino y su
pueblo en donde Dios promete amistad, y por lo tanto, una salvación plena y
gratuita, a su pueblo, sobre la base de la expiación vicaria de Cristo, el
Mediador del pacto, y ellos, por gratitud, prometen vivir para él.[21] De
acuerdo con WCF:
Este pacto fue
administrado de manera diferente en el tiempo de la ley, y en el tiempo del
evangelio, según la ley, fue administrado por promesas, profecías, sacrificios,
la circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas entregados al
pueblo de los Judíos, todo significando la venida de Cristo, que era, para
aquel entonces, suficiente y eficaz, a través de la operación del Espíritu,
para instruir y edificar a los elegidos en la fe en el Mesías prometido, por
quien tendrían plena remisión de los pecados y salvación eterna, y se llama el
Antiguo Testamento. [22] Algunos afirman que el
pacto de gracia fue fundado en el pacto de la redención, mientras que los que
rechazan el pacto de redención obviamente lo hacen.[23] Independientemente
de su base, es claro por lo dicho anteriormente que el pacto de gracia se
concibe como un pacto que establece la culminación de la historia redentora.
Este pacto es entonces el tema discutido en toda la Escritura y visto desde
diferentes contextos históricos y perspectivas. Una gran diferencia en este
caso existe en que algunos ven al pacto de la gracia finalmente como
satisfaciendo las exigencias del pacto de obras, mientras que otros, que
rechazan el pacto de obras, lo ven como un simple pacto que Dios escogió para
implementar por pura gracia en su relación con el hombre. Bajo este esquema
todavía sirve para aliviar los daños del pecado y efectuar la redención, pero
la conexión con la economía pre-lapsaria es más general e indefinida que
explícita.
Los Orígenes de la
Teología del Pacto
Aunque la TC no florece
plenamente hasta finales del siglo 16, las líneas de pensamiento que conducen a
su formación se remontan a la Iglesia primitiva. En este sentido, la TP es una
construcción de varias corrientes de pensamiento que estaban presentes en la
Europa del medio siglo 16. Las dos categorías más amplias que uno podía
agrupar estas diversas corrientes de pensamiento en la hermenéutica y la
teología son polémicos. La siguiente discusión analizará estas dos categorías y
mostrara cómo condujo a la creación de la TP. Cabe destacar que cuando se trata
de trazar el surgimiento y desarrollo de la teología del pacto (o federal) [24] McGowan
podría decir tan tarde como 1997, -No existe, de hecho, ningún estudio completo
de esta naturaleza. La mayor parte de nuestra información por tanto debe
redactarse de la obra histórica estándar y de las tesis inéditas.[25]
Hermenéutica
Sería difícil exagerar
la importancia del papel que desempeña la hermenéutica para comprender las
Escrituras. La hermenéutica simplemente es definida mayormente es un conjunto
de principios que se emplea para interpretar una escritura particular. Para los
cristianos, la hermenéutica es la rama de la filosofía que implica la
formulación de principios para interpretar correctamente las Escrituras. Yo
digo que es una rama de la filosofía más que una rama de la teología ya que la
teología de uno (la rama que sea) debe fluir de la Escritura correctamente
interpretada, no al revés (aunque obviamente habrá interacción entre ellas).
Puedo ser acusado de, por así decirlo, “cortar el pastel bastante delgado” en
este cuidado, pero si la hermenéutica de uno no es más que una construcción de
la teología de uno entonces uno simplemente encuentra en las Escrituras lo que
uno está buscando. También es importante entender el efecto que tiene el
ambiente cultural en que un individuo o grupo se sitúa en la hermenéutica que
defienden. Las diversas fuerzas culturales de una determinada época pueden
ejercer una poderosa influencia sobre cómo los cristianos de aquella época
interpretaban la Escritura. El efecto del propio medio cultural en los principios
de interpretación que uno formula nunca puede ser eliminado por completo: la
objetividad absoluta es imposible para el hombre. Sin embargo, si uno es
consciente de ese efecto, la influencia sobre la hermenéutica de uno puede ser
circunscrita a un cierto grado.
El quid de la
hermenéutica de la TP es la tipología. Sin embargo, la hermenéutica tipológica
es mucho más antigua que la TP. Los intérpretes modernos no son los inventores
de la tipología, en realidad, el hecho eso es parte de la trama y la urdimbre
de la Escritura que da a todo este método su significado.[26] Fueron
los intérpretes cristianos de la Biblia, poco después de la terminación de la
época Apostólica los que fueron pioneros en la interpretación tipológica. Una de [cristianos post-apostólicos'] las tareas más apremiantes era demostrar
el acuerdo subyacente y la continuidad entre el Antiguo Testamento, bien
entendido, y el cristianismo y sus afirmaciones.[27] Gundry
argumenta que la tipología se hizo popular con el fin de dar validez al
cristianismo a través de establecer una continuidad con el Antiguo Testamento.
Sin embargo, dice –Pero existe el peligro inherente a este enfoque, y es
fácilmente reconocible por cualquiera que lea los primeros escritos cristianos.
El peligro es que cuando la tipología se utiliza para mostrar la unidad
cristocéntrica de la Biblia, es muy fácil de imponer una unidad artificial (aun
suponiendo que hay un uso válido del método básico).[28] La
imposición de unidad artificial sucede cuando los tipos llegan a ser creados y
no descubiertos, y la deriva hacia la alegoría viene con demasiada facilidad.
De hecho, a menudo es difícil distinguir la tipología de la alegoría.[29] Sin
embargo,-cabe señalar que la tipología es un esfuerzo por comprender la unidad
de la Biblia desde el punto de vista de la historia en lugar de la alegoría.[30]
En realidad, la historia
de la interpretación tipológica / alegórica empuja más lejos que esto, y podría
ser legítimo decir que el método hermenéutico que los cristianos
post-apostólicos tomaron en el fin de mostrar la unidad cristológica del
Antiguo y Nuevo Testamento estaba simplemente ‘en el aire.’ Una fuente probable
de este método de interpretación en los círculos cristianos era Filón. -Filón
de Alejandría (nacido alrededor del 20 a.C.;. D el 42 d.C.) se erige como el
máximo exponente de la filosofía religiosa judía-Alejandrina, y en su
influencia sobre la literatura de la Iglesia Cristiana como su representante
ante todo.[31] Las
influencias sobre el empleo de Filón de la tipología / alegoría se remonta aún
más lejos. –El conocía todos los filósofos griegos importantes, de quien citó
libremente; pero el primero para él era Platón, de quien deriva su contenido
filosófico, mientras que en su método de alegorías extravagantes imitó a los
estoicos.[32]
Fueron principalmente
los estoicos –que alegorizaron los mitos griegos en el esfuerzo de filosofar
las múltiples formas de la religiosidad popular, y los redujeron a simples
principios fundamentales, lo hizo Filón en el tratamiento de las formas
bíblicas y legales y prescripciones cultuales de los Judíos, en el interés, sin
embargo, del monoteísmo.[33] Se
hace notar que –La alegoría de Filón se dice que se ha reunido en una poderosa
cuenca de todos los ríos de la hermenéutica Alejandrína del pasado y descargados
de nuevo en múltiples arroyos y riachuelos de exégesis del judaísmo y el
cristianismo tardío.[34]
En Alejandría estaba una
de las grandes bibliotecas del mundo antiguo. -El Museo era el equivalente de una
universidad, famoso en todo el mundo greco-romano. Antes del final del segundo
siglo el cristianismo estaba representado por las comunidades vigorosas, pero
divididas.[35] Allí
se fundó en Alejandría una escuela catequética que su finalidad principal –fue
la instrucción de candidatos a miembros de la Iglesia en los principios de la
fe cristiana. [36] Uno
de los líderes de esta escuela que ejercía gran influencia en las generaciones
de intérpretes de la Biblia fue Orígenes. Orígenes creía que las Escrituras
eran la palabra de Dios y que, nada en ellas debía de creerse como indigna de
Dios.[37] Para
Orígenes, la manera de llegar a considerar cualquier cosa indigna de Dios se
encontraba a través tres niveles exigentes de significado en el texto:
—En primer lugar, el
sentido común o histórico que está superficialmente, incluso para los ingenuos,
en segundo lugar, el alma de las Escrituras que edifica a los que la perciben,
y tercero, para el perfecto, un significado oculto bajo lo superficial que es
incompatible con la conciencia o el intelecto, pero que, percibido, puede
expresarse mediante la alegoría.[38] No
se debe subestimar la influencia de Orígenes sobre los intérpretes posteriores.
—La mayoría de los padres griegos de los siglos tercero y cuarto se colocaron
más o menos bajo la influencia del espíritu y las obras de Orígenes, sin
necesidad de adoptar todas sus opiniones especulativas.[39] Había, por supuesto, las
escuelas de pensamiento rivales en la iglesia primitiva, de las cuales, la
escuela de Antioquía es un ejemplo. - La escuela de Antioquía no era una
institución regular con una sucesión continua de docentes, como la escuela
catequética de Alejandría, sino una tendencia teológica, más particularmente un
tipo peculiar de hermenéutica y exégesis que tenían su centro en Antioquía.[40] En
cuanto a este peculiar tipo de hermenéutica y exégesis, según Schaff:
-Los rasgos
característicos son la atención a la revisión del texto, una estrecha adhesión
al significado normal y natural de acuerdo con el uso del lenguaje y la
condición del escritor, y la justicia con el factor humano.[41] Sin
embargo, a pesar de esto, la escuela de Antioquía no estaba enteramente libre
de alegorías, cuando era conveniente: como se puede ver fácilmente en una
lectura de los escritos del príncipe de los comentaristas entre los Padres de
la Iglesia, Juan Crisóstomo. De hecho, aunque hubo diversidad de opiniones
entre los exégetas alejandrinos y los de Antioquía en cuanto a la importancia
de la exégesis literal, se unieron en la importancia del testimonio de toda la
Escritura a Cristo, y la exégesis tipológica de la escritura fue un medio de
ver esa unidad y testimonio.[42] Por
otra parte, los exegetas
influenciados por la escuela de Antioquía colocaron más énfasis en lo histórico
y literal, aunque ellos mismos no eran inmunes a la tendencia alegórica.
Jerónimo, quien fue profundamente influenciado por el punto de vista de
Antioquía, tenía principios exegéticos sanos, pero en la práctica era un
alegorista, incluso hasta el punto de alegorizar el Nuevo Testamento.[43]
La exégesis tipológica
encuentra continuamente un nuevo impulso para su uso debido a su conveniencia
en situaciones polémicas. Se encontró ser útil por Ireneo en su contienda con
Marción, quien postulaba una discontinuidad radical entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento. La tipología también fue la táctica adoptada por Justino en sus
diálogos con Trifón cuando intentaba mostrar cómo el Antiguo Testamento
encuentra cumplimiento en Cristo. La hermenéutica tipológica / alegórica eran
también un arma muy usada contra los milenaristas, cuyas concepciones del
milenio fueron consideradas demasiado carnales por su oponentes.[44] Con
la obra de Agustín, la alegoría se convirtió en el método interpretativo más
dominante en Occidente. Había sido conducido a ella en su reacción al letrismo
de los maniqueos.[45] Esto
continuó hasta la Edad Media y se convirtió en una parte integral de la
hermenéutica de los escolásticos. La Hermenéutica tipológica / alegórica se
siguió utilizando hasta el tiempo de la Reforma.
Con Lutero, Calvino y
otros hubo un alejamiento consciente de la alegoría hacia la hermenéutica
histórico-gramatical. Sin embargo, esto no fue un vaciado completo de la
interpretación tipológica o alegórica. Gundry explica:
Calvino y Lutero provocaron
una nueva época en la interpretación tipológica de la escritura con su retorno
al sentido literal y exégesis metódica de las Escrituras. Con este renovado
interés por el sentido gramático-histórico llegó una nueva apreciación de la
tipología. Una tipología basada en una apreciación de las verdades históricas
precipitó una distinción, una vez más entre la tipología y la alegoría, aunque
ni Calvino ni Lutero elaboraron un sistema de tipología propia. Pero a través
de ellos la tipología había ganado una nueva oportunidad de vida.[46]
Llegó en el momento de
la Reforma una separación entra la tipología y la alegoría. La Tipología no
necesariamente es la antítesis de una hermenéutica histórico-gramatical ya que
la tipología tiene mucho que ver con el descubrimiento de la unidad de la
Biblia desde un punto de vista histórico. De hecho, la interpretación literal
de un pasaje se hace muy importante ya que el anti-tipo carecería de sentido si
el tipo en realidad nunca hubiese existido.
La larga historia de la
hermenéutica tipológica tiene gran importancia para la formación de la TP
porque lo que los federalistas antiguos hicieron fue esencialmente desarrollar
un marco único de la historia a lo largo de las líneas del pacto por el cual
podrían hacer aplicaciones tipológicas entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Karlberg explica:
Los federalistas del
siglo XVI se encargaron de establecer la estructura redentora-histórica de la
revelación bíblica, y la estructura del pacto fue la marca distintiva de la
interpretación teológica reformada. Comenzando como un término descriptivo de
la era de la redención el concepto del pacto se amplió, en el interés de la
reflexión más sistemática e histórica, para incluir el período pre-redentor de
la historia bíblica. Todo el desarrollo de la idea del pacto fue controlado y
observado por la comprensión de los reformadores de la justificación por la fe,
en el sentido forense, y la coordinación de la distinción ley/evangelio.[47]
Mientras los
reformadores buscaban encontrar la unidad intertestamental centrada en la
persona de Cristo, el concepto bíblico del pacto, sin duda, salió a la luz como
un marco adecuado mediante el cual categorizar y comprender toda la revelación
divina. El concepto del pacto que se desarrolló con facilidad de los pactos
revelados explícitamente en las Escrituras, que se centraban en Cristo y su
reino, era, por así decirlo, extraídos de su tierra natal y trasplantados como
un marco general. Este marco facilita el esquema de líneas tipológicas entre
los testamentos y hace borroso las complejidades y matices de los pactos
bíblicos a favor de un pacto único simple (el pacto de gracia), que tiene como
sus partes Dios y los hombres, y como su sustancia la justificación por la fe
en Cristo solamente. El concepto de un pacto prelapsario (el pacto de obras)
llegó a capturar la imaginación de los reformadores más tarde, en medio de los
fuegos de las controversias teológicas de la última parte del siglo 16, a los
que nos dirigimos ahora.
Teología Polémica
Si la hermenéutica
tipológica sirvió para desarrollar un marco unificador de la revelación divina
a lo largo de las líneas del pacto, las batallas teológicas de la Reforma y
después de la época de la Reforma tienden a endurecer dicho marco. La
transición de un marco de pacto en los primeros tiempos de la Reforma, se
centró casi exclusivamente en la idea de un pacto de gracia, a un sistema más
endurecido que comprende un pacto de obras pre-lapsario y un pacto de gracia
pos-lapsario que se administra bajo diferentes dispensaciones, es difícil de
rastrear. Lo que se sabe es que, -Mientras que Juan Calvino (1509-1564), en
su Institución de la Religión Cristiana, habló de un pacto antiguo
que se extendió después de la caída de Cristo, y luego un nuevo pacto que se
extendía desde Cristo hasta el Día del Juicio , la Confesión de Fe de
Westminster, escrita ochenta años más tarde, habló de un pacto de obras y un
pacto de gracia. [48] Weir
señala que:
Calvino no hace mención
en ninguna de sus obras de un pacto pre-lapsario con Adán. Sin embargo, hay
pruebas de que, al menos hasta cierto punto, Calvino consideró la relación
Edénica entre Dios y Adán siendo pactada en naturaleza.[49] En
cuanto a la advertencia, Weir la incluye por lo que Calvino dice de lo que
denomina sacramentos naturales. 'Calvino dice que un ejemplo de un sacramento
natural es, cuando [Dios] le dio a Adán y Eva, el árbol de la vida, como
garantía de la inmortalidad, para que se aseguraran de ello en tanto debían
comer de su fruto.[50] La
razón de que esto es significativo es que, -Para Calvino, un sacramento es una
señal de un pacto entre Dios y el hombre.[51] Así
que, aparentemente, Calvino vio la relación edénica en términos del pacto: ya
que existía un sacramento (de origen natural) involucrados en la relación. Sin
embargo, la opinión de Calvino de Oseas 6:7 debe ser tomado en
consideración. Oseas 6:7 ha sido un
versículo popular para aquellos que se aferran a un pacto de obras
pre-lapsario. Oseas escribió: -Pero, al igual que Adán, traspaso el
pacto... [52] Calvino
dice de este versículo:
Otros explican las
palabras por tanto, — Pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto. Pero la
palabra, Adán, sabemos, no se toma de forma indefinida para los hombres. Esta
exposición es frígida y diluida, —Han transgredido como Adán el pacto; es
decir, que han seguido o imitado el ejemplo de su padre Adán, que
inmediatamente al principio había transgredido el mandamiento de Dios. No me
detengo a refutar este comentario, porque vemos que es en sí mismo insípido.
Vamos a proceder ahora... [53]
A la luz de los comentarios como éste es poco probable que Calvino diese mucha importancia en un pacto de obras tan desarrollado como el de WCF. Sin embargo, se desprende de la observación sobre Oseas 6:7 que había hombres en el momento en que al parecer se enseñó así. Clark sostiene que Zwinglio (1484-1531), enseñó un pacto de obras antes de la caída y un pacto de gracia después de la caída.[54] Sin embargo, señala Weir que Schrenk[55] –traza la historia de la idea del pacto desde Zwinglio hasta Ursino y Olevianus, pero se da cuenta de que la verdadera teología federal consiste en un pacto pre-lapsario con Adán y luego un pacto pos-lapsario de gracia ... Schrenk identifica correctamente a Ursino como la primera persona en utilizar esta idea de manera sistemática.[56]
A la luz de los comentarios como éste es poco probable que Calvino diese mucha importancia en un pacto de obras tan desarrollado como el de WCF. Sin embargo, se desprende de la observación sobre Oseas 6:7 que había hombres en el momento en que al parecer se enseñó así. Clark sostiene que Zwinglio (1484-1531), enseñó un pacto de obras antes de la caída y un pacto de gracia después de la caída.[54] Sin embargo, señala Weir que Schrenk[55] –traza la historia de la idea del pacto desde Zwinglio hasta Ursino y Olevianus, pero se da cuenta de que la verdadera teología federal consiste en un pacto pre-lapsario con Adán y luego un pacto pos-lapsario de gracia ... Schrenk identifica correctamente a Ursino como la primera persona en utilizar esta idea de manera sistemática.[56]
Weir conjetura que una
de las motivaciones para formar el concepto de un pacto de obras pre-lapsario
fue que, —La teología federal potencialmente proporcionaba una base adecuada
para la reconstrucción de la sociedad del norte de Europa y la cultura. Con la
pérdida de las instituciones tradicionales de la Iglesia y sus sacramentos, y
la desaparición de la ley canónica, la sociedad europea fue en busca de una
base adecuada para su ética social.[57] La
pregunta habría sido, —-¿Cómo podrían los hombres verse obligados a vivir un
estilo de vida cristiana cuando no estaban seguros de que estaban bajo el pacto
de gracia y que sus corazones se habían vuelo al Señor? [58] Un
pacto pre-lapsario de obras proveía justo tal base. Porque, en el pensamiento
federalista, —El pacto de obras refleja el hecho de que la obligación más
fundamental del hombre la criatura a su Dios, su Creador siempre ha sido, lo es
ahora, y siempre será la obediencia a la voluntad del Creador. [59] Esto
significa que el hombre siempre está relacionado finalmente a Dios de manera
legal (pacto). En consecuencia, aunque el pacto de obras ya no está en vigor,
sigue siendo normativo un marco de prueba para la humanidad,...[60] Como tal, el marco
pre-lapsario podría ser utilizado para obligar a todos los hombres a vivir un
estilo de vida cristiano si se identifican con Cristo o no, porque lo
estipulado en el pacto de las obras estaba en vigor a todos los hombres de
todos los tiempos. Después de la Caída, los hombres ya no estaban más en un
periodo de prueba en el marco del pacto por el que podrían merecer la vida
eterna para sí mismos mediante sus obras.
La controversia
principal que agitó el mundo reformado que Weir considera que sirve de telón de
fondo para el desarrollo de un pacto pre-lapsario con Adán era —el problema de
conciliar la soberanía providencial de Dios y la caída de Adán. [61] Weir
explica: —La doctrina de un foedus con Adán desarrollada en
respuesta a este problema como una ‗ más suave 'elaboración ortodoxa y
explicación de las doctrinas aparentemente duras decretales de Teodoro Beza. [62] Weir
traza este desarrollo hasta los pies de Ursino de quien Weir afirma —es el
teólogo que primero utilizó la idea de un pacto pre-lapsario de forma
importante en el siglo XVI. [63] Weir
continúa afirmando,—Parece que el pacto prelapsario surgió en el pensamiento de
Ursino como un medio para articular el problema de la teodicea.[64] Aunque
Weir no describe exactamente cómo un pacto pre-lapsario resolvería el problema
de la teodicea en el Edén, al parecer eliminaría la caída de ser simplemente
una necesidad por decreto. En su lugar, se podría afirmar que Adán fue colocado
en una situación de pacto donde existía la posibilidad real para tener éxito en
el cumplimiento de los términos de ese pacto. Fue un acto de libre voluntad de
Adán que trajo la caída y acabó con cualquier posibilidad de que el hombre a partir
de entonces de cumplir los términos del pacto por su cuenta.
Karlberg sostiene que
Weir ha hecho erróneamente una distinción entre la TP y el federalismo, de[65] años,
pero Weir parece tener en cuenta las etapas de etiquetado del desarrollo, la
división no es rígida. Karlberg, sin embargo, pone de relieve que no se trataba
sólo de la doctrina de la predestinación, que sirvió como catalizador para la
creación de un pacto pre-lapsario, también estaba el problema de la
relación entre los dos testamentos - un tema que instó a los reformadores por los
anabautistas ... los temas del bautismo infantil y la magistratura civil,
provocó debates entre estos primeros contendientes.[66] Karlberg
está ciertamente en lo correcto, pero su comentario no hace más que mostrar la
naturaleza del desarrollo de la TP. No fue una teología con calma construida
sobre la base de sana exégesis de la Escritura. Era una teología forjada en los
fuegos de las controversias de la Reforma. Sin duda, las ideas que están detrás
de CT no son anti-bíblicas en sí, sino el marco en el que se desarrolló parece
haber sido apresuradamente elaborado por extrapolación de varios conceptos
bíblicos en una dirección que resultó conveniente en medio de las diversas
controversias. Por lo tanto, es poco probable que alguien alguna vez sea capaz
de encontrar al padre de la TP en los anales de la historia de la iglesia.
Crítica a la Teología
del Pacto
Hermenéutica Tipológica
Kline dice que hay
órdenes antiguas y nuevas reveladas en los Antiguo y Nuevo Testamento, y
que-—según el designio divino el antiguo es provisional y preparatorio para el
nuevo y por la divina pre-revelación el nuevo se anticipó proféticamente en el
antiguo.[67] El
entonces, explica cómo se hizo esto, —el evento externo y la institución en el
antiguo orden eran divinamente modelados para formar una representación
sistemática de las realidades del nuevo orden que venía, y así producir una
correlatividad de tipo anti-tipo entre los dos pactos en los que su unidad es
instructivamente articulada.[68]
El método hermenéutico
de LaRondelle (que también es decididamente tipológico), a pesar de que es un
Adventista del Séptimo Día, ha recibido una cálida bienvenida en los círculos
de la TP. [69] LaRondelle
se ocupa más de los asuntos que Kline. Él hace la audaz afirmación de que las
reglas de la hermenéutica, válidas de la Escritura han de ser principios
inspirados, que son legítimamente y derivan sistemáticamente de las mismas
Escrituras. [70] Esta
es una afirmación sorprendente, y en realidad bastante egoísta. ¿Cómo se llega
a los ‘principios inspirados’ en primer lugar? ¿Qué hermenéutica basada en
principios no inspirados debe ser empleada para extraer del texto los
‘principios inspirados’ para luego construir una ‘hermenéutica inspirada’
(supuestamente)? Esto es un círculo vicioso. Uno puede encontrar los
‘principios inspirados’ que uno está buscando y luego uno está en posesión de
algo que no es más un vestido como principios inspirados.
Independientemente de cómo
se sostiene la validez de la hermenéutica tipológica para el resultado para el
proponente de la misma es por lo general la narrativa de que —La nación [de
Israel] era el pueblo de Dios en el Antiguo Pacto. Ahora, en el nuevo pacto la
iglesia creyente es el pueblo de Dios... Nosotros, los cristianos somos el
Israel de Dios, la simiente de Abraham, y herederos de las promesas, sólo
porque por la fe estamos unidos a Él, quien pro si solo es el verdadero Israel,
la simiente de Abraham. [71] Mediante
el uso de una hermenéutica tipológica nada del Antiguo Testamento es lo que
parece. La relación de tipo anti-tipo entre los testamentos que ha sido
supuestamente ‘divinamente revelada’ resulta en el sentido de que el Antiguo
Testamento es en última instancia, no solamente interpretado por los escritores
del Nuevo Testamento, sino a menudo reinterpretado para significar algo
distinto de lo que supuestamente quiso decir en su contexto original. La
objeción obvia de este enfoque es que —los anti-tipos del NT ni explícita ni
implícitamente cancelan el significado de los tipos del Antiguo Testamento.
Pensar que lo hacen malentiende la tipología. [72] También
existe el peligro siempre presente que se mencionó anteriormente, que –los
tipos vienen a ser creados en lugar de ser descubiertos, y la tendencia al
alegorismo viene con demasiada facilidad. De hecho, a menudo es difícil
distinguir la tipología de la alegoría.[73]
Otra objeción podrá ser
impugnada en contra de la hermenéutica de la TP. La suposición de que el Nuevo
Testamento interpreta con autoridad el Antiguo Testamento con una hermenéutica
tipológica, de tal manera que resulta en que la hermenéutica histórico-gramatical
es inválida para el pasaje del Antiguo Testamento en cuestión, es muy
sospechoso. Si la única interpretación autorizada de la Escritura que existe
(es decir, el Nuevo interpretando el Antiguo) emplea una hermenéutica no
histórico-gramatical, entonces, ¿Qué justificación tiene el intérprete de la
Biblia para el empleo de una hermenéutica histórico-gramatical en la
interpretación del Nuevo Testamento? ¿Es una forma válida de proceder a
argumentar que la interpretación de una porción de la Escritura, utilizando la
hermenéutica histórico-gramatical, invalida el uso de la misma hermenéutica en
otra porción de la Escritura? El resultado neto sería ostensiblemente la
invalidación de la hermenéutica histórico-gramatical de toda la Escritura, ya
que la aplicación de la misma en una porción de la Escritura destruiría sus
credenciales para la aplicación a la otra.
Teniendo en cuenta la
premisa anterior, la analogía de la Escritura se convierte en nada más que un
principio que socava la credibilidad de la propia hermenéutica que da lugar a
ella en primer lugar. Yo sugeriría que un mejor presupuesto es que el Nuevo
Testamento interpreta el Antiguo Testamento con la misma hermenéutica
histórico-gramatical que se debe emplear a la hora de interpretar el Nuevo
Testamento. El resultado neto en este caso sería el mismo para cualquier
porción de la Escritura, no es una interpretación correcta y muchas
aplicaciones posibles. Si la hermenéutica histórico-gramatical es válida para
cualquier porción de la Escritura, entonces la comprensión de cómo utiliza el
Nuevo Testamento al Antiguo Testamento es simplemente una cuestión de usar esa
hermenéutica en el pasaje del Nuevo Testamento que se trate para descubrir la
aplicación del pasaje del Antiguo Testamento que el escritor del Nuevo
Testamento hace de la interpretación correcta de ese pasaje del Antiguo
Testamento, que es descubierto por el uso de la misma hermenéutica en el pasaje
del Antiguo Testamento. Curiosamente, todos los intentos de oponerse a tal
suposición se tienen que hacer, mientras se emplea un presupuesto similar en
otro ámbito, de lo contrario, ¿cómo podría alguien ser capaz de entender la
objeción en contra de ella?
Lógica contra Revelación
La TP enseña que hubo un
pacto entre Dios y Adán antes de la Caída por lo que fue nombrado la cabeza
representante de la humanidad bajo las estipulaciones de ese pacto. También, de
acuerdo a los dictados de este pacto él iba a permanecer por un período
indefinido de tiempo en un estado de prueba, lo que rindiendo perfecta obediencia
a Dios (presumiblemente la obediencia a la ley escrita en su corazón). De
acuerdo a los dictados de este pacto la cabeza federal de Adán liderazgo y el
período de prueba crearon una situación tal que, si tuviera éxito merecería por
sus propios trabajos, para sí y para toda su posteridad (y Dios le tendría que
pagar, y todos sus descendientes, de acuerdo a la justicia estricta) la
libertad de comer del árbol de la vida que le asegure para él, y a su
descendencia, la vida eterna y la incapacidad de pecar después de eso, pero, si
no lograba, de acuerdo con las exigencias del pacto de las obras, el sería
castigado por la pérdida de su justicia original, volviéndose espiritualmente
muerto, y ser responsable de la muerte física y eterna. Debido a la designación
de Adán como cabeza del pacto, toda su descendencia, en su pecado, sería
considerada culpable de su pecado de acuerdo con lo establecido en el pacto de
obras, y se aplicarán las sanciones correspondientes por la pérdida de la
justicia original, llegando a ser espiritualmente muerto, y volviéndose
responsable de la muerte física y eterna.
La TP pasa luego a enseñar que, dado que no se había previsto en el pacto de obras restaurar al hombre caído nada podía hacer el hombre para recuperar su posición ante Dios. Además, todos los hombres que nacen ahora estarían obligados por las estipulaciones del pacto de las obras, pero no en un estado de prueba al igual que Adán. Sin embargo, de acuerdo con la TP, Dios, por pura gracia, instituyó otro pacto: el pacto de gracia. De acuerdo a las estipulaciones de este pacto, otro, Jesús, fue designado como cabeza del pacto de todos los que Dios escogió para redimir de la masa de la humanidad que fue condenada bajo los requisitos del pacto de obras. Este estatus de la cabeza federal del pacto de gracia le permitió a Jesús estar ante Dios una vez más en un periodo de prueba. Dios elaboró su plan a través de varias administraciones distintas del pacto de gracia por miles de años. Estas diversas administraciones del pacto de gracia tomaron la forma de pactos de los que realmente se hablan en la Biblia. Cuando llegó la plenitud de los tiempos el Hijo de Dios se encarnó y se quedó en la tierra como el prometido y largamente esperado, responsable federal del pacto de gracia. Él rindió perfecta obediencia a Dios obedeciendo lo establecido en el pacto de obras durante Su vida. Él satisfizo la ira de Dios, justamente debido a los elegidos por Su muerte, satisfaciendo así el castigo exigido por el pacto de obras. Por lo tanto, mereció para él y todos los que fueron elegidos participar del pacto de gracia en la eternidad pasada la herencia originalmente prometida a Adán si él hubiera tenido éxito durante su período de prueba definido en el marco del pacto de obras.
La TP pasa luego a enseñar que, dado que no se había previsto en el pacto de obras restaurar al hombre caído nada podía hacer el hombre para recuperar su posición ante Dios. Además, todos los hombres que nacen ahora estarían obligados por las estipulaciones del pacto de las obras, pero no en un estado de prueba al igual que Adán. Sin embargo, de acuerdo con la TP, Dios, por pura gracia, instituyó otro pacto: el pacto de gracia. De acuerdo a las estipulaciones de este pacto, otro, Jesús, fue designado como cabeza del pacto de todos los que Dios escogió para redimir de la masa de la humanidad que fue condenada bajo los requisitos del pacto de obras. Este estatus de la cabeza federal del pacto de gracia le permitió a Jesús estar ante Dios una vez más en un periodo de prueba. Dios elaboró su plan a través de varias administraciones distintas del pacto de gracia por miles de años. Estas diversas administraciones del pacto de gracia tomaron la forma de pactos de los que realmente se hablan en la Biblia. Cuando llegó la plenitud de los tiempos el Hijo de Dios se encarnó y se quedó en la tierra como el prometido y largamente esperado, responsable federal del pacto de gracia. Él rindió perfecta obediencia a Dios obedeciendo lo establecido en el pacto de obras durante Su vida. Él satisfizo la ira de Dios, justamente debido a los elegidos por Su muerte, satisfaciendo así el castigo exigido por el pacto de obras. Por lo tanto, mereció para él y todos los que fueron elegidos participar del pacto de gracia en la eternidad pasada la herencia originalmente prometida a Adán si él hubiera tenido éxito durante su período de prueba definido en el marco del pacto de obras.
La sinopsis anterior es
representativa del marco general de la TP. Como se mencionó anteriormente, los
defensores de la TP no están todos de acuerdo y existen versiones opuestas al
momento de formular el marco general por el cual toda la revelación divina debe
ser categorizada y comprendida. El mayor problema con el marco anterior y sus
diversos competidores dentro la TP es que ninguno de ellos está realmente
enseñado en la Escritura. El marco del pacto de la TP es la base para hacer
teología e interpretar la Escritura, sin embargo, está en sí artificialmente
construida a partir de las especulaciones ociosas de los hombres. La Biblia en
ninguna parte enseña que Dios hizo un pacto con Adán bajo las estipulaciones de
las que se mantendría como cabeza del pacto de la humanidad por un período de
prueba sin definir. No hay ningún rastro en la Escritura de la idea de que bajo
las estipulaciones de este supuesto pacto, Adán debía caminar en obediencia
perfecta para este período de prueba no definido y que si tenía éxito, habría
merecido la vida eterna por pura justicia propia junto con toda su futura
progenie. Todo el marco que plantea la TP no es más que especulaciones acerca
de las cuales la Escritura no dice nada al respecto y que están vagamente
conectados a datos bíblicos selectivos. Estas especulaciones son entonces
extrapoladas hacia atrás para llenar los espacios en blanco de la revelación
divina.
Entonces, lo que se
introduce dentro de los espacios en blanco, les permite controlar la forma en
la que ha sido revelado por Dios debe ser categorizado e interpretado. A la luz
de este procedimiento hay varias preguntas que deberán someterse a los
defensores de la TP. ¿Qué les da permiso para hablar por Dios, donde Dios ha
elegido estar en silencio? ¿Qué credenciales poseen que les permita llenar los
espacios en blanco de la Escritura con sus propias inferencias lógicas y luego
construir una teología sobre esas inferencias como si esas inferencias sean en
sí mismas una revelación divina? ¿Qué versión del marco construido por la TP es
revelado por Dios; los tres pactos, los dos pactos, o una versión del pacto;
aquel en el que Adán tenía que ganar la vida eterna puramente por su propio
mérito o aquel en el que la gracia iba a ser dada, o por lo menos necesario
para el éxito?
No sería tan lamentable
si la TP sólo se contentara con especulaciones de las que la Escritura no dice
nada, pero ya que luego pasa a construir su teología del marco derivado de
estas especulaciones la TP termina con interpretaciones erróneas de varias
doctrinas claves. Los únicos dos que se refieren a continuación son
interpretaciones erróneas de la TP de la relación de la humanidad con el pecado
de Adán y la justicia de Cristo imputada a los creyentes.
Una Comprensión
defectuosa de la relación de la humanidad al pecado de Adán
Como se mencionó
anteriormente, la TP enseña que el primer pecado de Adán fue imputado (de
acuerdo con lo establecido en el pacto de obras) a toda su progenie. Cuando se
trata de la discusión de la imputación del pecado de Adán, hay dos puntos de vista:
imputación inmediata y mediata.
La imputación inmediata
también se puede llamar la teoría federal. —Este punto de vista sostiene que
Adán es tanto la cabeza natural y federal de la raza humana. El liderazgo
federal o representante es el motivo específico de la imputación del pecado de
Adán. Cuando Adán pecó... Dios imputa la culpa del primer pecado... a toda la
raza humana.[74] La
imputación mediata sostiene que una naturaleza corrompida se hereda a través de
la generación natural de Adán y que esto es lo que se convierte en la base para
la imputación de Dios de la culpa a Adán y a su posteridad. La imputación es
mediada a través de la corrupción heredada que es la consecuencia y no el
castigo del pecado de Adán. [75]
Cualquiera que sea el
punto de vista de la imputación que se tome, la idea expresada es que la culpa
del pecado de Adán se coloca justamente a todos los que descienden de él en la
forma ordinaria (Jesús era un descendiente de una manera extraordinaria y así
se exceptúa). La única razón real por lo general dada para la base de esta
imputación de la culpa es la de las estipulaciones de un supuesto pacto que
Dios hizo con Adán.
Hay, por supuesto debate
sobre la cabeza natural y federal, pero estos no son sino aspectos del pacto de
obras. Cada razón dada incumbe en algún requisito del pacto de obras.[76] Aun
cuando el pacto de obras es negado nominalmente lo que termina expresándose
parece una discusión de que la culpa del pecado de Adán se imputa a su progenie
de acuerdo con las estipulaciones del pacto.[77]
El marco artificial de
la TP es de donde la idea viene de que la culpa del pecado de Adán se imputa a
su progenie. El realismo es más propiamente el error de Agustín. Los textos de
prueba como Romanos 5:12-21 son traídos para
apuntalar esta tesis de arriba. Sin embargo, incluso los defensores de la TP se
admiten Romanos 5: 12-21, “En realidad, Pablo no aquí utilizar la palabra
imputar ... Lo que nos dice aquí es que todos los seres humanos están bajo condenación
por el pecado de Adán, pero él no dice exactamente cómo se transmite esta
condenación a nosotros. [78] Hoekema
afirma que, aún así, sigue siendo legítimo, -si deseamos, interpretar estos
versículos como la enseñanza de la imputación directa de la culpabilidad y la
condenación de Adán a nosotros.[79] Luego añade: “Pero
debemos recordar que cuando lo hacemos así, el concepto de imputación es una
inferencia de la información bíblica. [80] Murray
confiesa, “Cuando hablamos del pecado de Adán como imputado a la posteridad, admito que en ninguna parte de la Escritura nuestra relación con la
transgresión de Adán es expresamente definido en términos de imputación.[81] La teoría de la
imputación (mediada o inmediata) de la culpa del pecado de Adán a su posteridad
es un error de la TP y es incompatible, o por lo menos innecesario atribuirla
para aquellos que rechazan la TP.
Una mala comprensión de
la Justicia de Cristo imputada a los creyentes
Fluyendo de la
comprensión defectuosa de la TP respecto a la relación de la humanidad con el
pecado de Adán es su mala comprensión de la justicia de Cristo imputada a los
creyentes. La comprensión de la TP de la salvación se basa en el pacto de la
gracia. De la misma manera que Adán se coloca como la cabeza pactante de pacto
de obras, así también Cristo se erige como la cabeza pactante del pacto de la
gracia. Como se discutió anteriormente, la TP considera las exigencias del
pacto de obras como obligatorias para todos los hombres de todos los tiempos.
Como tal, no fue suficiente que Cristo simplemente muriese en el lugar de los
pecadores como sustituto y soportar la ira de Dios en su nombre. Si eso fuera
todo lo que sucedió entonces, el hombre no sería mejor que fuese colocado de
nuevo en un estado de prueba similar al de Adán antes de la Caída. Los hombres
todavía tienen que merecer su propia justicia por las obras con el fin de ser
recompensados con la vida eterna. En
este esquema la salvación solamente por gracia tiene un extraño giro a la
misma. Los sentimientos de Sproul son típicos de los defensores de la TP:
En última instancia, la
única manera en que uno puede ser justificado es por obras. De hecho, somos
justificados por las obras, pero las obras que nos justifican son las obras del
segundo Adán. Ser justificados por la fe significa ser justificados por la fe
en las obras de Cristo. Nuestra fe no es la base de nuestra justificación. La
fe sirve como el instrumento por el cual recibimos los beneficios de las obras
de Cristo, el único motivo de nuestra justificación.[82]
La salvación es sólo por
gracia, ya que es por la gracia que los creyentes participan en una salvación
basada en obras. La salvación aquí es por las obras de la ley (la ley contenida
en el pacto de obras). La advertencia es simplemente que no son las obras del
individuo de la ley, sino las de Cristo, las que merecen esta salvación basada
en obras. Hay una objeción obvia basada en lo que Pablo enseña en las
Escrituras.
Pablo hace en repetidas
ocasiones la afirmación categórica de que la justificación viene aparte
de (χωρὶς) la Ley de las obras.
Puesto que él no califica esta declaración especificando las obras de
quien están excluidas, él parece estar diciendo que la justificación
en sí no se basa en las obras - no sólo obras hechas por el hombre, sino obras
cualquieras. [83] O,
dicho de otra manera, Dónde Pablo parece estar diciendo que la justificación es
por definición -no-obtenida por las obras, la teología del pacto agrega el
calificador importante, -realizada por la
humanidad.. Puesto que parece
apartarse de la propia descripción de Pablo de la justificación, la enseñanza
de obediencia activa vicaria debe ser vista como dudosa. [84] Quizá
no haya un ejemplo más claro de esto que la comparación de los comentarios de
Sproul con Gálatas 3:21 en la que Pablo dice: “porque si la ley dada
pudiera vivificar, la justicia fuera verdaderamente por la ley." Aparentemente Pablo no estaba al tanto de la
lógica de la TP; porque de acuerdo a la TP, existe una ley que era capaz de
impartir vida: la ley del pacto de obras cumplidas por Cristo. La justicia,
para la TP, de hecho se basa en la ley: la ley del pacto de obras cumplidas por
Cristo.
Conclusión
La discusión anterior ha
estudiado las dos categorías más amplias que uno podría agrupar de las
diferentes corrientes de pensamiento que han llevado al desarrollo de la TP:
una hermenéutica y teología polémica. Una crítica de la TP también se ha
ofrecido a lo largo de estas líneas con la incorporación de dos áreas
específicas de la teología donde la TP, por sus supuestos básicos, propone
creencias erróneas. Se ha demostrado que la TP es un marco artificial que fue
construido a partir de los conceptos bíblicos que fueron extrapolados a fin de
llenar los espacios en blanco de la Escritura. Este marco entonces sirvió como
medio para categorizar e interpretar toda la Escritura mediante la creación de
una base de unidad cristológica entre los testamentos a lo largo de las líneas
de una relación de tipo anti-tipo. Este marco fue una invención teológica
impulsada por una hermenéutica sospechosa y una teología polémica construida a
apresuradamente en medio de los fuegos de la controversia durante la Reforma.
Aunque mucho se ha dicho
en este documento que es crítico de la TP, cabe señalar que no considero la TP
como herejía condenable. 'Lo que parece rescatar la TP de sí misma es que el
marco artificial para interpretar la Escritura se extrapola de la Escritura. En
una extraña forma en que esta permite a la TP tener una concepción bíblica de
todo lo que es esencial para el cristianismo, mientras que al mismo tiempo se
aplana la revelación divina de acuerdo con el marco artificial. Debido a esto
la TP no puede soportar un examen minucioso. La unidad[85] Cristológica
real de los testamentos se pierde a la unidad artificial de la TP. Dicho esto,
la TP no propone un evangelio falso. Siendo este el caso, los defensores de la
TP deben considerarse hermanos en Cristo e interactuar con ellos en
consecuencia. Se espera que un nuevo estudio sirva para desengañar a algunos
del marco global artificial de la TP.
Fuente: Evangelio.Blogs.Temas Bíblicos.
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[1] Mark W. Karlberg, Covenant Theology in Reformed
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Systematic Theology (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2000), 11
[2] Algunos estarían en desacuerdo. Cf., el tratamiento en, D. A.
Weir, The Origins of The Federal Theology in Sixteenth-Century
Reformation Thought (New York: Oxford University Press, 1990). Sin
embargo, es mejor para ver la TP como simplemente teniendo muchas formulaciones
divergentes que afirmar que la TP y el federalismo son dos teologías diferentes
[3] Meredith G. Kline, By Oath Consigned: A Reinterpretation
of the Covenant Signs of Circumcision and Baptism (Grand Rapids:
William B. Eerdmans Publishing Company, 1968), 13.
[5] O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg,
NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1980), 17.
[12] Francis
Turretin, Institutes of Elenctic Theology, vol. 1, trans. by George
Musgrave Giger, ed. by James T. Dennison Jr. (Phillipsburg, NJ: P & R
Publishing, 1992), 575
[15] Charles
Hodge, Systematic Theology, 3 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Company, 1940), 2:192–93.
[20] John
Murray, Collected Writings of John Murray, 4 vols (Edinburgh, PA:
The Banner of Truth Trust, 1982), 4:223.
[23] Una
de las áreas de confusión que puede surgir es que a veces los que rechazan la
idea de un pacto de redención Inter-trinitaria acostumbran a llamar el pacto de
gracia por el nombre: pacto de redención.
[24] 24
ATB McGowan, The Federal Theology of Thomas Boston (Carlisle,
UK: Paternoster Publishing, 1997),1.
[25] Ibid.,
16. Nótese bien la Nota 1. La única circunstancia que ha cambiado a partir de
la redacción de este artículo es que algunas de las tesis han sido publicadas.
[26] Stanley
N. Gundry, ―Typology as a Means of Interpretation: Past and Present,‖ JETS 12, No. 4 (Fall 1969): 234.
[31] Samuel
Macauley Jackson, ed., ―Philo of Alexandria, The New Schaff-Herzog
Encyclopedia of Religious Knowledge, 15 vols (repr; Grand Rapids: Baker
Book House, 1977), 9:38.
[35] Kenneth
Scott Latourette, A History of Christianity, 2 vols (1953; repr,
Peabody, MA: Prince Press, 1997), 1:146–47.
[39] Philip
Schaff, History of the Christian Church, 8 vols (1910; repr, Grand
Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing Company, 1985), 2:797.
[44] For
an excellent treatment of the millennial controversy in the early church see,
Martin Erdman, The Millennial Controversy in the Early Church (Eugene,
OR: Wipf and Stock Publishers, 2005).
50 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, in 2
vols, Library of Christian Classics vol. XXI, trans. by Ford Lewis Battles
(Philadelphia: The Westminster Press, 1977), 2:1294.
52 Hosea 6:7a, NASB.
53 John Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets,
Calvin‘s Commentaries, 22 vols, trans. by John Owen, repr. (Grand Rapids: Baker
Book House, 2003), 13:235.
54 R. Scott Clark, A Brief History of Covenant Theology,
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http://clark.wscal.edu/briefhistorycovtheol.php (accessed April 10, 2011).
55 Cf., Gottlob Schrenk, Gottesreich und Bund im älteren
Protestantismus, vornehmlich bei Johannes Cocceius(BFCh Th.M 5; Gütersloh,
1923). Debido a mi ignorancia del alemán no puedo verificar las conclusiones de
Weir.
59 Robert L. Raymond, A New Systematic Theology of the Christian
Faith, 2nd ed. rev. and updated (Nashville, TN: Thomas Nelson, Inc., 1998),
439.
[67] Meredith
G. Kline, The Structure of Biblical Authority, rev. ed. (Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1972), 98.
[69] Esto
es más sorprendente puesto que LaRondelle lo atribuye a la teoría de Calvino vs
Calvinistas, esto fue popularizado por Rolston. Vease, Hans K.
LaRondelle, Our Creator Redeemer: An Introduction to Biblical Covenant Theology (Berrien
Springs, MO: Andrews University Press, 2005), xi.
[70] Hans
K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic
Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983),
7.
[71] Robert
B. Strimple, ―Amillennialism,‖ in Three Views
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[72] John
S. Feinberg, ―Systems of Discontinuity,‖ in Continuity
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IL: Crossway Books, 1988), 79.
[74] Henry
Clarence Thiessen, Lectures in Systematic Theology, revised by
Vernon D. Doerksen (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company,
1979), 188–89.
[77] Ralph
Allan Smith, ―Interpreting the Covenant of Works,‖
Berith.org, http://www.berith.org/essays/cov_works/ (accesado el 15 de Febrero
de 2011). N.B., pp. 5–6. Smith incluye una discusión de lo que parece que ser
el pensamiento de John Murray y de otros: John Murray, uno de los más
destacados defensores de la doctrina reformada en el siglo 20 y un defensor
reconocido de la idea reformada de la justificación por la fe, negó claramente
el Pacto de Obras. No estaba solo. No sólo entre aquellos influenciados por
Murray, sino también entre los reformados holandeses en Europa, hay más de unos
pocos teólogos y pastores que ya no afirman el Pacto de Obras ... en la
perspectiva de Murray, es esencial para el argumento del apóstol Pablo de que
Adán y Cristo se conciban como dos cabezas representativas de dos humanidades
diferentes. La antigua raza humana en Adán es condenada en su cabeza. La nueva
raza humana en Cristo es justificada y aceptada por Su justicia. Jesús obedeció
al pacto y cumplió sus términos perfectamente. Su justicia es imputada a los
que creen en él. En esta simple exposición, todos los elementos esenciales de
la perspectiva Reformada están incluidos, pero se afirma en términos de que
eviten la noción de un pacto de obras. Sin embargo, parece que lo que hace
Murray, de hecho, es negar verbalmente una relación de pacto con Adán - ya que
para Murray la palabra –pacto, implica disposición redentora - y luego
importantes todos los elementos de un pacto en su – Administration Adánica.
Aunque Murray, como la mayoría de los escritores reformados, destaca la bondad
del acuerdo original, en sustancia, afirma un pacto de obras o algo muy cercano
a uno.
[78] Anthony
A. Hoekema, Created in God’s Image (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing Company, 1986), 164–65
[81] John
Murray, The Imputation of Adam’s Sin (Presbyterian and
Reformed Publishing Co., 1959), 71.
[82] R. C.
Sproul, Getting the Gospel Right: The Tie that Binds Evangelicals
Together (Grand Rapids: Baker Books, a division of Baker Book House
Company, 1999), 160.
[83] Andrew
V. Snider, ―Justification and the Active Obedience of Christ: Toward a Biblical
Understanding of Imputed Righteousness‖ (ThM
thesis, Master‘s Seminary, 2002), 85
[85] Mucho
mejor que la propuesta del TC es, Walt C. Kaiser, The Promise Plan of
God: A Biblical Theology of the
Old
and New Testament [El Plan de Promesa de Dios: Una Teología
Bíblica del Antiguo y el Nuevo Testamento] (Grand Rapids: Zondervan, 2008).
Estoy básicamente de acuerdo con el enfoque de Kaiser, aunque yo no afirmo
todos los detalles. En cualquier caso, su acercamiento a la teología bíblica es
(contra la de la TP), estoy convencido, la forma correcta de avanzar en la
comprensión de la unidad cristológica entre los testamentos.
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