2016
Tomado de https://dispensationalpublishing.com/
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El
Dr. McCune sirvió en el Seminario Teológico Bautista de Detroit desde 1981
hasta 2009 como profesor de teología sistemática, decano de la facultad y
presidente. Anteriormente enseñó en el Seminario Bautista Central durante 14
años. Es autor de A Systematic Theology of Biblical Christianity, 3 vols.
(Allen Park, MI: DBTS, 2008-2010), así como de otros libros y muchos
artículos de revistas. Es una verdadera bendición darle la bienvenida como
autor colaborador de Dispensational Publishing House.
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Primera parte
Durante décadas, una de las
condiciones sine qua non del dispensacionalismo ha sido el uso
consistente de una interpretación literal de la Biblia. (1) De hecho,
resultó ser el último y más primitivo de los principios dispensacionalistas
mínimos irreductibles. El Dr. Charles Ryrie dijo que los principios
hermenéuticos de uno deben determinarse antes de que se forme la propia
teología. (2) Earl Radmacher sostuvo más tarde enérgicamente que la
interpretación literal era el “principio básico” del dispensacionalismo (3).
Los
principios de interpretación bíblica son, en efecto, el primer orden de
preocupaciones a la hora de estructurar una doctrina o un método integral de
interpretación de la Biblia, fundamentales para la exégesis correcta en sí. A
menudo, el orden se invierte. A menudo se afirma con vigor que la hermenéutica
bíblica debe surgir de la interpretación de la Biblia misma, es decir, una
simple cuestión de exégesis. Pero esto parece ser un procedimiento casi
viciosamente circular: utilizar principios hermenéuticos desconocidos sobre la
Biblia para extraer los principios hermenéuticos originales de la Biblia que
se utilizarán para interpretar toda la Biblia. Pero yo abogaría por un
primer principio bíblico o una presuposición trascendental con respecto al
lenguaje humano en primer lugar. Esto se extrae teológicamente del propio uso
del lenguaje de la Biblia por parte de seres humanos que poseen una
racionalidad que se remonta a la imagen de Dios. El lenguaje inteligible fue
dotado para cumplir el mandato de dominio de gobernar la tierra (Gn. 1:26). Una vez comprendido, este primer principio explica
la relación entre el discurso de Dios a los primeros seres humanos y la
respuesta de éstos a Él, y entre los seres humanos entre sí. Sin esta rúbrica,
la relación empírica entre las palabras de Dios y sus acciones queda sin
explicación.
El origen y el propósito
del lenguaje humano
El origen del lenguaje
humano
Esto nos lleva de nuevo al principio mismo de la creación de todas las
cosas, incluidos todos los fenómenos en el continuo tiempo-espacio-masa. Esto
quiere decir simplemente que es la creación original por Dios mismo de
todo lo que no es Dios. Dios no podría haber sido más conscientemente
activo en la creación del universo. Él lo planeó (decreto), lo hizo (creación),
lo sostiene (preservación) y lo controla (providencia) en cada faceta hasta en
cada intercambio de energía. Lo más importante en la semana de la creación es
la creación inmediata de seres humanos a semejanza de Dios en el Día Sexto:
réplicas finitas de la Deidad infinita misma.
Como se
ha señalado, el lenguaje humano comenzó en la creación original; no es eterno.
Dios “hizo la boca del hombre” (Éxodo 4:11). El lenguaje entró en el orden
tiempo-espacio-masa en el sexto día de la creación. La semana de la creación cuando Dios hizo al hombre. Si bien el
lenguaje humano no es eterno, parecería que el lenguaje como
tal probablemente sí lo es. Es propio del Dios trino y, como tal, es propio de
cada persona de la Trinidad. Si las Personas Divinas de la Trinidad se
comunican entre sí como seres racionales, entonces probablemente tengan algún
tipo de sistema de “lenguaje” que involucra proposiciones. Se puede razonar que
las proposiciones son necesarias para que los seres racionales y personales se
comuniquen entre sí. El material proposicional, es decir, sujeto-predicado, es
lo único que las mentes racionales pueden procesar. Pero, ¿tiene Dios alguna
forma de sistema de lenguaje sintáctico? Es muy difícil saberlo, pero
probablemente lo tenga, ya que las proposiciones parecen ser propias de la
comunicación racional, y las proposiciones usan la sintaxis para la
inteligibilidad. El lenguaje humano es parte de la imagen de Dios en el hombre
(Gn 1:26-27). El hombre está compuesto de, o tiene la
capacidad de, aquello que lo hace la imagen misma de Dios. Él es la
imagen de Dios y, a la vez, tiene la imagen (1 Cor 11:7); es una réplica finita de la Deidad
infinita. Hay varios componentes de esta imagen. Uno es la personalidad. Se
dice generalmente que la personalidad consiste en intelecto, emoción y voluntad.
Algunos reducen la personalidad a autoconciencia y autodeterminación. Autoconciencia significa
que el hombre puede ser objetivo para sí mismo; puede convertirse en el objeto
de su propio pensamiento. Autodeterminación (popularmente
llamada libre albedrío) significa que el hombre puede tomar decisiones
espontáneamente desde dentro de su propia racionalidad. No está coaccionado ni
limitado en este sentido. Un aspecto de la personalidad es la racionalidad,
aunque probablemente podría presentarse sola como parte de la imagen. Esta es
la capacidad de crear y procesar ideas, formular conclusiones, usar la lógica y
manejar proposiciones. Este es el ámbito donde predomina la hermenéutica.
[1] Charles
C. Ryrie, Dispensacionalismo hoy (Chicago: Moody, 1965), pág. 45.
[2] Ibíd.,
pág. 89.
[3] Earl Radmacher, “El estado actual del dispensacionalismo
y su escatología”, en Perspectivas sobre la teología evangélica, K.
Kantzer y S. Gundry, eds. (Grand Rapids: Baker, 1971), pág. 166.
Segunda parte
Un tercer
componente de la imagen de Dios en el hombre es la moralidad, que tiene que ver
con los poderes que nos informan sobre el bien y el mal y nos permiten actuar
en consecuencia. Un cuarto aspecto es la espiritualidad, que es la capacidad de
tener comunión con Dios, de comprender y participar en las cosas espirituales,
la capacidad de alcanzar la vida eterna, etc.
Una última capacidad a imagen de Dios tiene que ver
con consideraciones físicas. Parece haber una dimensión física en la imagen de
Dios, ya que el hombre efectivamente tenía un cuerpo como resultado de haber
sido creado a la imagen de Dios (Gn. 2:7). Una manera de entender esto es en el sentido de que
el cuerpo de Adán anticipó el cuerpo de Cristo en la
encarnación. Dios hizo el cuerpo de Adán según el modelo o patrón para la
encarnación que Él había determinado para Cristo. El Dios trino era incorpóreo
antes de la encarnación; todas las personas de la Trinidad eran seres
espirituales. Los factores físicos relacionados con Dios en el momento de la
creación fueron en gran medida anticipatorios. Dios, sin embargo,
indudablemente fue una cristofanía (una aparición pre-encarnada de Jesucristo)
cuando caminaba diariamente en el jardín (Gn. 3:8), y sin duda también lo fue en el sexto día cuando
hizo el cuerpo del hombre “de la tierra” (Gn. 2:7).
En el pensamiento bíblico, a partir del Antiguo
Testamento, el cuerpo es un ingrediente necesario de la personalidad humana. Es
el vehículo para que los demás aspectos funcionen y se expresen, incluido el
uso del lenguaje proposicional racional. El ser humano es un yo compuesto de un
aspecto material y otro inmaterial en una personalidad unificada, ontológica e
individual. No se piensa en los seres humanos en términos de dos o tres partes
claramente diferenciables, sino en un monismo esencial que sólo es divisible en
teoría.
El lenguaje requiere una mente
racional
El lenguaje es el producto de la mente [4] El logos procede del nous. Esto se ve en Génesis 1 como
aplicable a Dios (Él habló y creó las cosas, las llamó buenas, etc.) y en Génesis 2 al hombre
(él nombró a los animales y a la mujer). El hombre es un ser consciente de sí
mismo, por lo tanto, es un ser hablante; es capaz de asociaciones sintácticas
de palabras que son proposicionales y por lo tanto inteligibles. El pensamiento
(pensamiento racional) no comienza hasta que el hombre es objetivo para sí
mismo. Dado que el hombre replica a Dios en un nivel finito, su habla está
modelada según el “habla” de Dios, especialmente Su habla al hombre.
El lenguaje (las palabras) procede de la unidad
esencial del pensamiento y el habla. La idea bíblica de “palabra” incorpora
tanto el pensamiento como el habla. El pensamiento es en realidad hablar hacia
dentro, y el habla es en realidad pensar audible. El habla inteligible es
simplemente el anuncio sensiblemente perceptible del habla interior. Es decir,
es habla interior verbalizada por las cuerdas vocales y escuchada por los
oídos. Los seres personales, racionales, no pueden pensar sin el lenguaje.
Siempre hay palabras por las cuales el pensamiento es pensado. Es por eso que
no hay verdad bíblica en la idea de “inspiración del pensamiento” (o
“inspiración dinámica”) de Dios a la que el hombre proporciona las palabras.
Toda revelación o comunicación de información de Dios es proposicional y toda
inspiración es verbal.
El lenguaje fue poseído y usado espontáneamente por el
primer hombre, Adán, al nombrar a los animales originales (Gén. 2:19-20). Las “clases” de
animales terrestres que respiraban aire eran objetos para los sentidos de Adán,
pero su mente penetró y percibió el tamaño, la forma, los rasgos, los gestos y
todos los distintivos de cada uno, y usó el lenguaje para expresar esas
características de manera significativa. Los nombres correspondían a las
naturalezas o características de los animales. Esto muestra las altas
capacidades intelectuales y racionales de Adán antes de la caída. Podía
percibir cada característica de cada animal, almacenarlas todas en su banco de
memoria y, después de haber visto todos los diferentes animales (probablemente
cientos, si no más), recordar instantáneamente cada característica, distinguir
en su mente cada animal de los demás sobre la base de estas características y
dar nombres que distinguieran a un animal de otro correspondientes a sus
propias características, ¡todo en cuestión de horas en el Día Sexto!
[4] Franz
Delitzsch, Un sistema de psicología bíblica (reimpresión de
Baker, 1977), pág. 209ff.
Tercera parte
El
lenguaje humano sufrió una disrupción en el incidente de la Torre de Babel (Gn 11:1-10 ). Hubo una
unidad inicial del lenguaje humano; había “un mismo lenguaje y unas mismas
palabras” (Gn 11:1). (La KJV dice “de una sola lengua y de una sola palabra”
[Gn 11:1]. La NVI dice “una sola lengua y un mismo lenguaje” [Gn 11:1]) Había una unidad orgánica del habla. El vocabulario
y la sintaxis eran una unidad comprensible para todos. La comunicación era
rápida. Los filólogos y lingüistas están bastante de acuerdo en que hubo una
lengua madre para todas las lenguas del mundo, basándose en similitudes de
vocabulario, gramática y sintaxis. Nadie sabe cuál era la lengua original,
aunque hasta el siglo XIX la teoría de que era el hebreo era
prácticamente incuestionable.
Se produjo una ruptura milagrosa de la unidad
lingüística y la formación inmediata de diferentes grupos lingüísticos. Dios
intervino milagrosamente en la situación y confundió el sistema lingüístico
único en diferentes sistemas lingüísticos. Esto hizo que surgiera
instantáneamente una serie de grupos lingüísticos mutuamente ininteligibles,
con toda la confusión resultante. Dios provocó de inmediato barreras internas
dentro del propio pueblo, lo que frustró su intención original de una unidad
política monolítica. Su intención de crear una potencia imperialista mundial y
“hacerse un nombre” (Gn. 11:4) fracasó.
Si bien la confusión y fragmentación del sistema
lingüístico unificado fue milagrosa, la dispersión o migración de la gente de la
región de Babel fue providencial. Dios utilizó todo tipo de causas secundarias.
La dispersión probablemente tomó la forma de grupos familiares aislados. Todos
los demás serían sospechosos debido a la incapacidad de la dispersión hizo que
aparecieran grupos raciales o étnicos diferenciados. Las variaciones genéticas
latentes en la raza humana tuvieron la oportunidad de aparecer en los diversos
grupos aislados. Los idiomas comenzaron a evolucionar o cambiar y
desarrollarse, como lo están haciendo hoy. Aparecieron nuevas palabras en los
vocabularios, surgieron nuevas expresiones y se desarrollaron sistemas
lingüísticos completamente nuevos.
Obsérvese que, evidentemente, no parece ser la
voluntad de Dios que la raza humana se dedique al “unimundismo”, que conduce al
totalitarismo monolítico o al autoritarismo y a la represión de los derechos
humanos. También provoca la rápida propagación de la iniquidad. El pecado
alcanza proporciones sin precedentes en sus expresiones finales en una sociedad
así. El unimundismo acabará allanando
el camino para el Anticristo, que tendrá
ese gobierno universal. El nacionalismo restringe y reduce el pecado.
Teorías falsas sobre el
origen del lenguaje humano
Las teorías enumeradas a continuación, entre otras, se basan en algún tipo de
nociones instintivas, no racionales e imitativas.
La teoría de la evolución
Esto
dice que el lenguaje humano no es más que la evolución de los sonidos de los
animales, como el canto de los pájaros, los ladridos de los perros o los
gruñidos de los cerdos. Los sonidos se fueron asociando a los objetos a lo
largo de los milenios.
La teoría automática
Según Milton Terry , esta
teoría dice que había tal simpatía entre el alma y el cuerpo, y tal dependencia
del uno respecto del otro, que todo objeto que de alguna manera afectaba los
sentidos producía un eco correspondiente en el alma y encontraba expresión
automática a través de las cuerdas vocales (1). El
lenguaje era una especie de reacción físico-química causada por el medio
ambiente.
La teoría anomatopoética
En
este caso, se dice que las palabras son una imitación de sonidos naturales,
como los sonidos de los animales, los ruidos provocados por el viento y el
agua, etc. Estas palabras sencillas fueron el germen del primer idioma. Esto
puede explicar algunas palabras individuales, pero no puede explicar un sistema
lingüístico. Los sonidos no describen nada. En el lenguaje, una palabra es un
signo o símbolo de un concepto.
Los propósitos del
lenguaje humano
El lenguaje era para que Dios se comunicara con el hombre a su imagen y
viceversa. Dios le dio al hombre el propósito de recibir una revelación verbal
de Él y para que la humanidad se acercara a Él en oración y adoración. El
lenguaje también era para que las personas a la imagen de Dios se comunicaran
entre sí. Era para que las personas pudieran conversar con otras personas
acerca de Dios y de asuntos espirituales y teológicos, que, antes de la entrada
del pecado, era lo único de lo que había que hablar.
[1] Milton Terry, Hermenéutica
bíblica (Grand Rapids: Zondervan Reprint, 1977), pág. 70.
Cuarta
parte
Si bien es cierto que la “interpretación literal” no
es propiedad privada del dispensacionalismo, lo que se pretende es que se utilice
de manera sistemática. Aún se puede argumentar que el dispensacionalismo
tradicional puede hacer valer esta afirmación.
No hay un consenso absoluto sobre qué es realmente la
“interpretación literal”. En el siglo XIX, ER Craven, el editor estadounidense
del Comentario de Lange, señaló con una claridad inusual que la
interpretación literal se denomina mejor “normal”, ya que tanto la
interpretación literal como la figurativa pueden comprenderse en el
término (1). Más
recientemente, Roy Zuck diferenció,
correctamente, la interpretación literal en “literal ordinaria” y “literal
figurativa” (2). No
es la intención aquí definir con precisión qué es realmente la “interpretación
literal”, sino más bien sugerir cuatro rúbricas o principios que se deben tener
en cuenta para comprender la interpretación literal. Estos deben mantenerse en
relación con otros factores de una buena hermenéutica, como el contexto, el
género literario y similares. Puede haber otros fundamentos fundamentales
similares, pero al menos estos deben comprenderse en un enfoque adecuado de las
Escrituras. Los primeros dos de estos principios serán nuestro enfoque en esta
entrega.
No todos los dispensacionalistas estarán de acuerdo en
estos asuntos, pero estos principios han hecho que el autor modifique ciertas
opiniones heredadas del dispensacionalismo más antiguo o más clásico.
Al mismo tiempo, le han impedido adoptar los principios distintivos del
revisionismo dispensacionalista conocido actualmente como dispensacionalismo
progresista.
La naturaleza unívoca del
lenguaje
La naturaleza
unívoca del lenguaje significa que el lenguaje habla con “una sola voz”. Las
palabras sólo pueden significar una cosa o tener un significado en una misma
conexión. Las palabras sólo pueden tener un significado, o un conjunto de
valores proposicionales y cognitivos, en cualquier lugar dado. No pueden tener
dos o más significados en el mismo uso. Una palabra puede tener un amplio rango
semántico (diferentes significados en el momento de escribirse), pero sólo
puede significar una cosa en cualquier caso. Sin esto, el lenguaje es incapaz
de comunicar nada y simplemente se vuelve incoherente y sin sentido. Que el
lenguaje sea unívoco es axiomático; debe asumirse como cierto para refutarlo
como cierto. Negarlo es claramente contraproducente, ilógico e irracional. La
única excepción es el uso único y deliberado de ambigüedades como los juegos de
palabras y los dobles sentidos. Pero incluso ellos confirman la regla porque
son eficaces precisamente porque el lenguaje es unívoco y estas excepciones
obviamente la violan con muy buenos efectos a los efectos del significado. Sin
embargo, ningún sistema lingüístico puede construirse totalmente sobre la
ambigüedad y el equívoco.
La Biblia fue escrita en idiomas puramente humanos,
con su gramática, sintaxis y géneros literarios totalmente humanos, por seres
genuinamente humanos, con personalidades, culturas y antecedentes lingüísticos
auténticamente humanos. La Biblia no fue escrita en hebreo celestial, griego
del Espíritu Santo ni arameo atmosférico. Sin embargo,
el mensaje de la Biblia (sus declaraciones y afirmaciones de
verdad) es genuina y exclusivamente divino. Si los idiomas bíblicos no fueran
idiomas humanos genuinos, en última instancia serían incapaces de comunicar
información divina a los seres humanos, quienes deben usar el lenguaje humano.
Para la hermenéutica, este principio de la naturaleza
unívoca del lenguaje afirma que un pasaje de la Escritura no puede tener un
significado “más profundo”, significados múltiples o cualquier otra forma de
interpretación que sea esencialmente sensus plenior (que
tenga un “sentido más completo”). El mensaje divino de la Biblia no viene en
significados de palabras equívocos, sino en un contenido de verdad
proposicional unívoco.
La jurisdicción de la intención
del autor
Este principio ha
sido abordado más ampliamente en los círculos evangélicos en los últimos años.
El gobierno de la intención del autor como principio interpretativo es en
realidad tan antiguo como la humanidad, siendo un aspecto de la imagen de Dios
que hace del hombre un ser lingüístico. Al igual que ocurre con la naturaleza
unívoca del lenguaje, este factor es autóctono de los seres racionales que son
los únicos que poseen y utilizan intuitivamente los “derechos del lenguaje” o
las “leyes recibidas del lenguaje” tal como fueron dotadas por el Creador a
imagen de Dios.
La interpretación correcta de la Biblia transmite hoy
el mismo significado que los escritores de la Biblia pretendían transmitir
cuando escribieron. La tarea hermenéutica es “descubrir el significado de una
declaración (mandato, pregunta) para el autor y para los primeros oyentes o
lectores, y luego transmitir ese significado a los lectores modernos” (3). Un
axioma a este respecto es: “Un texto no puede significar lo que nunca quiso
decir” (4). “Un
erudito creyente insiste en que los textos bíblicos significan, en primer
lugar, lo que quisieron decir” (5). Este
significado se basa en última instancia en la intención del autor. Responde a
la pregunta de qué pretendía comunicar el autor con su uso particular de un
sistema de signos humanos (lenguaje).
Las palabras transmiten significado en asociación con
otras palabras; no tienen significado de manera autónoma. “Una palabra no tiene significado;
se le asigna un significado a través de la convención y el uso cultural” (6). La
unidad básica del lenguaje no es la palabra sino la oración, que luego se extiende
al párrafo, la sección y el libro, en el caso de la Biblia. “El significado de
una palabra no depende de lo que es en sí misma sino de su relación con otras
palabras y con otras oraciones que forman su contexto” (7). Esta
asociación de palabras y su intención textual son producidas por la autoría de
un documento. “Al hablar de la intención del autor, uno no intenta reproducir
lo que el autor debe haber estado pensando en un momento dado o por qué
escribió. Más bien, el objetivo del intérprete es determinar lo que el escritor
quería comunicar a través de los términos que eligió para su mensaje.” (8).
Para
responder a la pregunta de qué es la interpretación literal, este principio de
la jurisdicción de la intención del autor da significado y validez al proceso
interpretativo en sí. Hay contenido verbal al que se puede y se debe dar
coherencia y comprensión (es decir, interpretación correcta). La intención del
autor también sirve como una noción limitante de lo que un pasaje bíblico puede
significar al demostrar lo que no puede significar. Una
buena pregunta para usar al evaluar una interpretación de un pasaje dado es:
“¿Es esto lo que la autoría bíblica quiso transmitir?”. Tal principio parecería
definitivamente excluir el encontrar a la iglesia en el Antiguo Testamento ya
que no se la menciona allí o, más particularmente, el encontrar a la iglesia
cumpliendo profecías dadas a la nación de Israel, incluso en un sentido
“parcial”. El cumplimiento por parte de la iglesia parecería ser imposible de
armonizar con la intención del autor y desterraría al autor del Antiguo Testamento
de sus propias palabras y sus intenciones originales de verdad.
[1] ER
Craven, “Excursus on Normal Interpretation”, enLange's Commentary on
Revelation(Grand Rapids:de Zondervan,
1960), pág. 98.
[2] Roy Zuck,Interpretación básica de la
Biblia(Wheaton, IL: Victor, 1991), pág. 147.
[3] A.
Berkeley Mickelsen,Interpretando la Biblia(Grand Rapids:Eerdmans,
1963), pág. 5.
[4] Gordon FeeyDouglas Stuart,Cómo
leer la Biblia en todo su valor(Grand Rapids:Zondervan,
1982), pág. 27.
[5] Ibíd.,
pág. 13.
[6] Darrell Bock, “Análisis de palabras del Nuevo
Testamento”, enIntroducing New Testament Interpretation, ed. por Scott
McKnight (Grand Rapids:Baker,
1989), pág. 102.
[7] Grant Osborne,La
espiral hermenéutica(Downers Grove, IL:InterVarsity,
1991), pág. 76.
[8] Bock, “Análisis de palabras del Nuevo
Testamento”, pág. 98.
Quinta parte
Hay cuatro
principios esenciales que deben tenerse en cuenta para comprender la
interpretación literal. En la última entrega de esta serie, analizamos los dos
primeros, la naturaleza unívoca del lenguaje y la jurisdicción de la intención
del autor. Esta vez, estudiaremos el tercer elemento y luego presentaremos el
cuarto y último.
La autoría unitaria de la Escritura
Se afirma comúnmente que la Biblia tiene una “autoría dual” y desde cierta
perspectiva esto puede tener algo de verdad. La Biblia tiene autores humanos y
un Autor Divino. Pero la dicotomía de la comprensión habitual de la “autoría
dual” debe ser cuestionada. Es mejor entender que la Escritura tiene una
autoría unitaria (en lugar de una binaria, Divino-humana), lo que resultó en
una Biblia unitaria con un aspecto Divino y uno humano. Esto es comparable a
las naturalezas Divina y humana en la persona única del Dios-hombre, Jesús de
Nazaret. La diferencia entre la palabra bíblica y la Palabra hecha carne es que
la Biblia no es una extensión de la esencia Divina. Así como no debemos dividir
la persona del Dios-hombre, no debemos dicotomizar la autoría bíblica. Zuck
parece hacer exactamente esto al decir: “Al interpretar la Biblia buscamos
entender lo que la Biblia dice, no el significado que pretendía el autor
humano” (1)
La
confluencia de los participantes divinos y humanos en la autoría de la
Escritura es la esencia de la doctrina de la inspiración bíblica. La
inspiración es la “influencia sobrenatural ejercida sobre los escritores
sagrados por el Espíritu de Dios, en virtud de la cual sus escritos reciben
confiabilidad divina” (2). Los
autores humanos y el Autor divino estaban en una relación orgánica en la
producción de una Biblia inerrante. En cierto sentido, la inspiración es un
acto que abarca un proceso y un resultado. La inspiración propiamente dicha,
sin embargo, pertenece a los escritos y no a los escritores
(2 Tim.
3:16, “Toda graphe [Escritura, escritura,
escrito] es theopneustos ”), aunque los escritores
obviamente están involucrados y no pueden ser excluidos del panorama.
El valor
interpretativo de la autoría unitaria divino-humana de la Escritura a través de
la inspiración es que garantiza una identidad entre Dios y el autor humano. Lo
que Dios dijo, lo dijo el autor humano; lo que el autor humano escribió, lo
escribió Dios. Más particularmente para la hermenéutica o interpretación
literal, hay una identidad de significado debido al milagro de la
inspiración. Lo que el autor humano quiso decir es lo que Dios quiso
decir . Se puede argumentar que se trata de una
identidad de significado uno por uno; nada más y nada menos. Véase 1
Corintios 2:13 : “Lo cual [lo revelador] hablamos, no con
palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu,
combinando pensamientos espirituales con palabras espirituales ”.
Esto
establece un punto de suma importancia en la interpretación literal. Esta
identidad de significado impide decir que el autor humano quiso decir una cosa
pero Dios quiso decir otra, o que Dios pudo haber querido decir “más pero nunca
menos” que el autor humano. La autoría unitaria produjo una única intención de
verdad en cada pasaje de la Escritura, con un significado coextensivo a los
participantes divinos y humanos en la autoría.
El lugar de significado basado en el texto
Hasta ahora hemos visto que los idiomas bíblicos (y todos los idiomas humanos)
transmiten un significado unívoco, que este significado se basa en la intención
del autor y que la autoría unitaria de las Escrituras por medio de la
inspiración garantiza una identidad de significado entre los autores humanos y
Dios. Todo esto conduce a un cuarto ingrediente de la interpretación literal:
el significado debe basarse en el texto.
La
intención de la verdad divina-humana del autor de las Escrituras debe estar en
las palabras del pasaje. Sólo hay una interpretación o significado correcto de
un pasaje y es el que la autoría bíblica pretendía. Y los únicos elementos
básicos de esa intención son las palabras que nos han sido dejadas. (El mejor
recurso para entender ese significado es un léxico). No se puede hacer que las
palabras contengan una carga oculta de significado que no esté en el texto real
de un pasaje según lo definido en los puntos anteriores. No puede haber dos o
más significados diferentes para las mismas palabras en un texto.
Por supuesto, hay
que reconocer que las palabras de un pasaje pueden tener implicaciones que van
más allá de las que se pueden discernir en el texto mismo. Sin embargo, las
implicaciones son en realidad complementarias y no deben interpretarse como
significados diferentes de las mismas palabras. Por lo tanto, es cierto que el
Autor divino conoce más implicaciones de la Palabra de Dios que los autores
humanos. De hecho, Él conoce todas esas implicaciones. Los seres humanos ni
siquiera son conscientes de todas las implicaciones de su propio discurso, y
mucho menos de las de la Palabra de Dios. Sin embargo, todas las implicaciones
deben ser coherentes con la intención de verdad basada en el texto de un autor.
Deben reproducir de alguna manera verbal o gramaticalmente identificable la
intención o idea del texto original del autor.
Por
ejemplo, las declaraciones sobre la eternidad de Cristo implican legítimamente
su preexistencia, pero la iglesia de la época actual, al parecer, ni siquiera
puede ser un cumplimiento implícito de una profecía del Antiguo Testamento dada
a la nación de Israel porque no estaría basada en un texto. Tal
significado/cumplimiento difícilmente podría ubicarse en el texto del Antiguo
Testamento, ni tampoco calificaría realmente como una implicación legítima del
Antiguo Testamento, ya que su identificación verbal/gramatical con la intención
del texto del Antiguo Testamento es tenue y poco clara, si no totalmente
ausente.
[1] Roy Zuck,Interpretación
básica de la Biblia (Wheaton, IL: Victor, 1991), pág. 64.
[2] BB Warfield,La inspiración y autoridad
de la Biblia(Filadelfia: Presbiteriano y Reformado, 1948), pág. 131.
Sexta
parte
Para repasar
brevemente, hay cuatro principios esenciales que debemos tener en cuenta si
queremos tener una comprensión adecuada de la interpretación literal. Los
primeros tres son la naturaleza unívoca del lenguaje, la jurisdicción de la
intención del autor y la autoría unitaria de la
Escritura. El elemento final para la interpretación literal es
el lugar del significado basado en el texto. Comenzamos a estudiar ese tema en
la entrega anterior de esta serie y lo retomamos aquí.
El lugar de significado basado en el texto
La
única herramienta legítima para extraer el significado unívoco, intencionado
por el autor y basado en el texto de cualquier Escritura dada es la exégesis
histórico-gramatical. Cualquier significado que no se pueda obtener mediante
una exégesis del texto (las palabras) simplemente no existe. Todos los demás
"significados" de ese tipo deben importarse al texto o leerse en el
texto desde otra parte, y participan del sensus plenior en
alguna forma o grado. El sensus plenior incluye todo
supuesto significado que no está basado en el texto, es decir, que no está en
las palabras del pasaje. Esto abarca todos los significados, sentidos,
cumplimientos múltiples y similares. El sensus plenior en
cualquier forma o forma supone que las palabras pueden asumir algún tipo de
vida posterior autónoma de significado nuevo y diferente una vez que han salido
del autor. Pero esta vida postautoral después de la muerte es inherentemente
inestable y contraproducente porque el significado ampliado debe ser obtenido
por alguien, y sus propias interpretaciones, por lo tanto,
también están sujetas a expansión y resignificación. La comunicación es, por lo
tanto, imposible y el significado se pierde en un laberinto de relativismo y
ambigüedad cada vez mayores.
¿Cómo se llega al
“sentido más pleno” de un pasaje si el significado no está basado en el texto
ni fundamentado en la intención del autor, como se ha comentado antes? Parte de
la carga de un sentido más pleno es que introduce la necesidad de un método o
un instrumento de interpretación que pueda extraer el significado esencialmente
diferente de algún lugar externo al texto en cuestión.
Puesto que, en este esquema, el significado no está basado en última instancia
en el texto y no es en definitiva lo que el autor humano pretendió y escribió,
no se puede utilizar la hermenéutica gramatical-histórica normal en el texto en
cuestión.
Se puede
recurrir a la “guía” del
Espíritu Santo para encontrar el sentido más pleno o el
significado más profundo de un texto. Es decir, el Espíritu “revela” más o menos
lo que Dios quería y sabía, pero que el autor humano no quería ni sabía. Pero
esto parece equivalente a una especie de revelación continua y niega en la
práctica el concepto de un canon cerrado para esta época.
Un método
más conservador y popular para encontrar el significado más profundo es el
“enfoque del proceso canónico” de
Waltke (1). Este
dice que la revelación posterior en el canon bíblico dará el significado que el
Autor Divino conocía y pretendía, pero del cual el autor humano era
inconsciente. En términos generales, esto significa que el Nuevo Testamento
completará los significados y sentidos de un pasaje del Antiguo Testamento. El
concepto de “referencias plenarias” de Elliot Johnson parece
ser solo una variación del enfoque de Waltke (2). Johnson
parece decir que la intención de verdad de un autor bíblico puede terminar
teniendo más de un referente en las mismas palabras . Si es
así, requeriría que el lugar de estos múltiples referentes esté en otro lugar
que en el texto inmediato.
En
realidad, este tipo de enfoque sólo traslada el problema a una parte posterior
del canon bíblico. Se supone que el significado más completo, más profundo o
adicional en la parte posterior del canon está basado en el
texto, es unívoco y exactamente lo que el autor humano y el Autor Divino
pretendieron y escribieron, incluso si el significado del texto en la parte
anterior del canon no lo es. Además, la interpretación gramatical-histórica
normal es aparentemente bastante adecuada para la parte posterior del canon,
incluso si no lo es para la parte anterior. Todo esto parece altamente
inconsistente y lleno de alegatos especiales. ¡Se podría argumentar igualmente
a favor de sentidos más completos, más profundos o adicionales y significados
múltiples para la parte posterior del canon, que es lo
que Orígenes y
muchos otros han argumentado a lo largo de los siglos!
El sensus plenior en cualquier
forma o con cualquier otro nombre está desprovisto de cualquier concepto
objetivo limitante; es decir, el significado de las palabras siempre está
abierto.
[1] Bruce K.
Waltke , “Un enfoque de proceso canónico para los Salmos”, en Tradición
y Testamento , John D. y Paul S. Feinberg, eds. (Chicago: Moody , 1981), págs. 3-18.
[2] Elliot Johnson, Expository Hermeneutics (Grand
Rapids:Zondervan, 1991),
pág. 185. Véase también su ensayo, “Author's Intent and Biblical
Interpretation”, enHermeneutics, Inerrancy, and the Bible (Hermenéutica,
inerrancia y la Biblia),E.
Radmachery R. Preus, eds. (Grand Rapids:Zondervan, 1984), págs. 416-17, yde
Walter Kaiser, págs. 441-46.
Séptima
parte
Hemos estado
considerando cuatro principios esenciales que son necesarios para una correcta
comprensión de la interpretación literal: la naturaleza unívoca del lenguaje,
la jurisdicción de la intención del autor, la autoría unitaria de las Escrituras y
el lugar del significado basado en el texto. A continuación, presentamos
algunas reflexiones finales sobre todo el tema que hemos estado estudiando.
Conclusión
¿Qué significan estos factores de interpretación literal para ciertos aspectos
de la doctrina dispensacionalista actual? ¿Interpretación? Descartan el doble
cumplimiento, el cumplimiento cercano y lejano, algunas profecías que se
consideran “genéricas”, (1) la
interpretación “tipológico-profética”, los “patrones” de cumplimiento y ciertas
formas de “vinculación” indirecta (incluido el “cumplimiento complementario”)
entre las profecías del Antiguo Testamento y la era actual. A pesar de las
negaciones y los matices en contra, todo esto se acerca peligrosamente a la
simple resignificación de un texto. Todo esto viola uno o más de los principios
de interpretación literal antes mencionados y da como resultado la confusión
entre Israel y
la iglesia y
otras distinciones en un grado u otro.
Sin entrar
en más detalles, algunas de las implicaciones de los cuatro factores de
interpretación literal antes mencionados se ven en el siguiente cuadro:
El uso que el
Nuevo Testamento hace del Antiguo Testamento es un campo de estudio complicado,
pero sería mejor hermenéuticamente decir que el significado autónomo y textual
del Antiguo Testamento nunca es violado ni resignificado en el Nuevo
Testamento. Sería más prudente buscar una aplicación o adaptación por parte del
Nuevo Testamento del significado textual del Antiguo Testamento. Esto podría
ser de manera analógica o principal, como en Hechos
13:46-47 (cf. Is. 49:6),
o en 1
Corintios 14:21-22 (cf. Is.
28:11), o en Mateo
2:15 (cf. Os. 11:1),
por nombrar algunos. De esta manera, se mantiene la integridad del texto de
ambos testamentos. También, se mantiene la integridad del lenguaje humano,
junto con las intenciones de verdad de la autoría bíblica.
[1] Por
ejemplo, el “profeta… como” Moisés en Deuteronomio
18:18 es una serie de individuos que culminaron en Jesucristo,
“el Profeta” (Juan
1:21). Esto se aclara en Deuteronomio
18:9-22 , especialmente los
versículos 21-22 .
