¿Por qué un rapto pretribulacional [antes de la tribulación]?

 Imagen: Por J.A. Torres Q. 

Por Richard Mayhue[1] (M.Div.Th.M.)

Tomado de: evangelio.blogs

Introducción

Este artículo plantea cuatro cuestiones clave: (1) ¿Qué significa el “rapto”? (2) ¿Habrá un “rapto” escatológico?, (3) ¿Será el “rapto” parcial o completo? (4) ¿El “rapto” será pre, medio o posterior con relación al tiempo de la septuagésima semana de Daniel [Tribulación]? Al responder a la cuarta pregunta sobre el tiempo del rapto, siete principales líneas de razonamiento producen la conclusión de que un rapto pretribulacional se adapta mejor a la evidencia bíblica y levanta pocas dificultades. A modo de conclusión, el artículo responde a trece de las más duras objeciones al pretribulacionismo.

Durante más de treinta años he estudiado las Escrituras en un sincero intento de formular una respuesta satisfactoria a la pregunta bíblica “¿Por qué debo creer en un rapto pretribulacional?” En el proceso de la investigación, reflexión y por último escribir, he tratado de eliminar los tipos de enfoques simplistas o trenzados y los patrones de pensamiento ilógicos que puedan traer serias dudas sobre una conclusión, si no es que incluso directamente invalidan los resultados. Cada posición del arrebatamiento tiene sus defensores con exceso de celo que han empleado un razonamiento o metodología inaceptable errónea para probar el punto. Algunos de los enfoques menos que satisfactorios que he observado en el debate sobre el rapto se incluyen:

1.     Poner documentos no bíblicos e históricos a la par con las Escrituras para obtener un mayor sentido de autoridad de la conclusión propia o incluso para refutar una presentación bíblica. 2.     Introducir los acontecimientos actuales en la Escritura para probar su punto. 3.     Insertar una posición predeterminada propia, sin demostrarla primero, dentro de un pasaje de las Escrituras para obtener un apoyo bíblico aparente. 4.     Atacar la persona que tiene una visión particular, con el fin de desacreditar su punto de vista. 5.     Acusar a un defensor de un punto de vista opuesto de sostener interpretaciones o creencias inaceptables, cuando de hecho no es así, con el fin de demostrar falsamente su aparente pobre erudición. 6.     Emplear datos selectivos para establecer un argumento, cuando la revelación completa han debilitado en realidad la conclusión. 7.     Trazar implicaciones injustificadas y erróneas del texto griego del NT que se utilizan para anular las conclusiones más evidentes y determinantes derivadas a partir del contexto del pasaje.

Las siguientes cuatro preguntas serán planteadas y respondidas en este intento de presentar una respuesta convincente a la pregunta fundamental que nos ocupa, “¿Por qué un rapto pretribulacional?”

¿Qué significa el “rapto”? ¿Habrá un “rapto” escatológico? ¿Será un “rapto” parcial o completo? ¿Será un “rapto” ‘pre’, ‘mid’ ó ‘pos’ en tiempo con relación a la septuagésima semana de Daniel?

El alcance de este artículo no permite discutir las deficiencias principales de otras posiciones. Esta tarea la dejo a otros escritores, por el momento. Como siempre, el propósito central de esta discusión es describir la superioridad del pretribulacionismo tal como se enseña en los principales textos escatológicos como Mateo 24-25; 1 Tesalonicenses 4, 1 Corintios 15, y Apocalipsis 3, 6-18. No será el peso de la razón por la que haga al pretribulacionismo tan convincente, sino más bien la fuerza combinada de todas las líneas de razonamiento.

¿Qué significa el “rapto”?

El sustantivo/verbo español “rapto” viene del sustantivo latino raptura / verbo rapio que se refiere a la palabra griega (harpadzo) que se usa 14 veces en el NT. La idea básica de la palabra es “quitar de repente o arrebatar.” Es utilizado por el Nuevo Testamento en referencia a robar / saquear (Mateo 11:12; 12:29; 13:19, Juan 10:12, 28, 29) y remover (Juan 6:15, Hechos 8:39; 23:10; Judas 2 3).

Hay un tercer uso, que se centra en ser llevado al cielo. Se utiliza en la experiencia del tercer cielo de Pablo (2 Corintios 12:2, 4) y en la ascensión de Cristo al cielo (Ap 12:5). Obviamente, harpadzo es la palabra perfecta para describir a Dios repentinamente tomando a la iglesia de la tierra al cielo, como la primera parte de la segunda venida de Cristo. Sin embargo, el término en sí no contiene ningún indicio del tiempo del rapto en relación con la septuagésima semana de Daniel.

¿Habrá un “rapto” escatológico?

Primera Tesalonicenses 4:16-17 indudablemente se refiere al rapto que es escatológico en naturaleza. Aquí, harpadzo es traducido “arrebatados” (RV).

“Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.”

Sin utilizar harpadzo , pero usando un lenguaje contextual similar, 1 Cor 15:51-52 se refiere al mismo evento escatológico que 1 Tesalonicenses 4:16-17.

“He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados..”

Por lo tanto, se puede ser concluir seguramente que la Escritura señala a la realidad de un rapto escatológico, aunque ninguno de estos textos fundamentales contiene un indicador de tiempo explícito.

¿Habrá un “rapto” parcial o completo?

Algunos han sugerido que el rapto del que se habla en 1 Tesalonicenses 4:16-17 y 1 Corintios 15:51-52 sólo será un rapto parcial, no un rapto de todos los que creen. Su razonamiento es que la participación en el rapto no se basa en la salvación verdadera, sino más bien es condicional, basado en la conducta que uno merece.

Esta teoría se basa en pasajes del Nuevo Testamento que ven una vigilancia y espera obediente, por ejemplo, Mateo 25:1-13, 1 Tesalonicenses 5:4-8, Hebreos 9:28. El resultado sería que sólo una parte de la iglesia sea arrebatada y los que no son raptados perdurarían a través de una porción o toda la semana setenta de Daniel. Sin embargo, estos textos bíblicos que supuestamente enseñan un rapto parcial se entienden mejor como diferenciando entre los verdaderos creyentes que son raptados y los simples profesantes que se quedan. Los textos que se refieren al aspecto final de la segunda venida de Cristo se utilizan a menudo erróneamente, para apoyar la teoría parcial de rapto.

La teoría del rapto parcial no sólo no convence por la conclusión de que el contexto de sus presuntos pasajes de apoyo no lo sustentan, sino que también deja de ser atractivo por muchas otras razones. En primer lugar, 1 Corintios 15:51 dice que “todos” se serán transformados. En segundo lugar, un rapto parcial, lógicamente, exige una resurrección parcial en paralelo, que ahora se enseña aquí en la Escritura. En tercer lugar, un rapto parcial sería minimizar y posiblemente eliminar la necesidad del tribunal de Cristo, porque el juicio ya habría tenido lugar en virtud de un rapto “parcial.” En cuarto lugar, se crea una especie de purgatorio en la tierra para aquellos creyentes que se dejan atrás. En quinto lugar, un rapto parcial en ninguna parte se enseña explícitamente en las Escrituras. Por lo tanto, se concluye que el rapto sea total y completo, y no sólo parcial.

¿El “rapto” será pre, mid, o pos en relación al tiempo de la septuagésima semana de Daniel?

Los siguientes siete evidencias apuntan a un rapto pretribulacional. En opinión de este escritor, estos crean un caso mucho más convincente que el razonamiento dado por cualquier otro tiempo del rapto.

La Iglesia no se menciona en Apocalipsis 6-18, como estando en la tierra.

El término común NT para “iglesia” (ekklesia) es usada diecinueve veces en el Apocalipsis de 1 a 3, una sección que se ocupa de la histórica iglesia del siglo primero hacia el final de la vida del apóstol Juan (año 95 DC.). Sin embargo, la “iglesia” se utiliza sólo una vez más en el libro en el capítulo veintidós al final (22:16), cuando Juan vuelve a hacer frente a la iglesia del primer siglo. Lo más interesante es el hecho de que ahora aquí durante el período de la semana septuagésima de Daniel el término para “iglesia” se utiliza para los creyentes en la tierra (cf. Apoc 4-19).

Es notable y totalmente inesperado que Juan pasaría de las instrucciones detalladas para la iglesia a un silencio absoluto acerca de la iglesia en los siguientes 13 capítulos si, de hecho, la iglesia continuó en la tribulación. Si la iglesia experimentará la tribulación de la septuagésima semana de Daniel, entonces sin duda el estudio más detallado de los eventos de la tribulación incluiría un relato del papel de la iglesia. ¡Pero no es así! El único tiempo del rapto que explicaría esta mención frecuente de la “iglesia” en Apocalipsis 1-3 y la total ausencia de la "iglesia" en la tierra hasta Apocalipsis 22:16 es un rapto pretribulacional, que trasladará a la iglesia de la tierra al cielo antes de la semana septuagésima de Daniel. En cuanto a esta observación, desde otra perspectiva, también es cierto que en ninguna parte en las Escrituras se enseña que la iglesia e Israel coexistan como los centros del mensaje redentor de Dios y sin embargo siguen siendo excluyentes entre sí.

Hoy en día, la iglesia universal es el canal humano de Dios de la verdad redentora. Apocalipsis da algunas indicaciones de que el remanente judío será el instrumento humano de Dios durante la septuagésima semana de Daniel. El lector imparcial sin duda será impresionado por el cambio abrupto de la “iglesia” en el Apocalipsis 2-3, a los 144.000 judíos de las doce tribus en Apocalipsis 7 y 14. Desde luego, preguntará: “¿Por qué?”Además, debido a que Apocalipsis 12 es una mini-sinopsis de todo el período de la tribulación, y porque la mujer que dio a luz al hijo varón (Ap 12:1-13) es Israel, entonces, lógicamente, y tópicamente el período de la Tribulación se centra en la nación de Israel y no la iglesia. ¿Cómo puede ser esto? Debido a que un rapto pretribulacional ha eliminado la “iglesia” de la tierra antes de la septuagésima semana de Daniel.

El rapto se vuelve irrelevante si es postribulacional

En primer lugar, si Dios milagrosamente conserva la iglesia a través de la tribulación, ¿por qué un rapto? Si se trata de evitar la ira de Dios en el Armagedón, ¿por qué no iba Dios a continuar protegiendo a los santos en la tierra (como es postulado por el postribulacionismo), como protegió a Israel (véase Éxodo 8:22; 9:4, 26 ; 10:23; 11:7) de Su ira derramada sobre el Faraón y Egipto. Además, si el propósito del rapto es para que los santos vivientes eviten el Armagedón, ¿por qué también resucitar a los santos que ya están inmunes a la vez?

En segundo lugar, si el rapto se llevará a cabo en relación con la venida del Señor postribulacional, la posterior separación de las ovejas de los cabritos (Mateo. 25:31ss) Será redundante. La separación se habrá llevado a cabo en el mismo acto de la traslación.

En tercer lugar, si todos los creyentes de la tribulación son raptados y glorificados justo antes de la inauguración del reino milenario, ¿Quién poblará y propagará luego el Reino? Las Escrituras indican que los incrédulos que viven serán juzgados al final de la tribulación y removidos de la tierra (ver Mateo 13:41-42; 25:41). Sin embargo, también enseñan que nacerán niños de los creyentes durante el milenio, y que estos niños serán capaces de pecar (ver Isaías 65:20; Apoc. 20:7-10). Esto no será posible si todos los creyentes en la tierra han sido glorificados por medio de un rapto postribulacional.

En cuarto lugar, el paradigma postribulacional de la iglesia siendo raptada y luego inmediatamente devuelta a la tierra no deja tiempo para el Bema, es decir, el tribunal de Cristo por suceder (1 Corintios 3:10 -15; 2 Cor 5:10), ni para la cena de las bodas (Apocalipsis 19:6-10). Por lo tanto, se puede concluir que un tiempo postribulacional del rapto no tiene ningún sentido lógico, es incongruente con el juicio de ovejas-cabritos de las naciones, y, de hecho, elimina todos estos importantes acontecimientos de los últimos tiempos. Un rapto pretribulacional evita todas estas dificultades insuperables.

Las epístolas no contienen advertencias de preparación de una inminente tribulación para los creyentes de la era de la iglesia

Las instrucciones de Dios a la iglesia a través de las epístolas contienen una variedad de advertencias, pero nunca advierten a los creyentes a prepararse para entrar y soportar la tribulación de la septuagésima semana de Daniel. Advierten vigorosamente sobre el error que viene y los falsos profetas (ver Hechos 20:29-30; 2 Pedro 2:1; 1 Juan 4:1-3; Judas 4). Advierten contra la vida impía (ver Efesios 4:25-5:7; 1 Tesalonicenses 4:3-8, Hebreos 12:1). Incluso amonestan a los creyentes a perseverar en medio de la presente tribulación (1 Tesalonicenses 2:13-14 ver; 2 Tesalonicenses 1:4; todo 1ª. Pedro). Como siempre, hay un silencio absoluto en la preparación de la iglesia para cualquier tipo de tribulación como la que se encuentra en Apocalipsis 6 –18.

Es incongruente, entonces, que las Escrituras guardaran silencio acerca de un cambio tan traumático para la Iglesia. Si cualquier otro momento del rapto que no sea de la tribulación –fuera cierto, cabría esperar que las epístolas enseñaran la realidad de la iglesia en la tribulación, el propósito de la iglesia en la tribulación, y la conducta de la iglesia en la tribulación. Sin embargo, no hay enseñanza alguna. Sólo un rapto pretribulacional explica satisfactoriamente el silencio tan evidente.

Primera Tesalonicenses 4:13-18 demanda un rapto pretribulacional

Por el bien de la discusión, supongamos hipotéticamente que algún otro tiempo del rapto que no sea pretribulacional fuese cierto. ¿Qué otra cosa esperaría uno encontrar en 1 Tesalonicenses 4? ¿Cómo se compara esto con lo que en realidad se observa?

En primer lugar, uno esperaría que los tesalonicenses tuviesen gozo por el hecho de que los seres queridos estaban en casa con el Señor y no tendrían que soportar los horrores de la tribulación. Sin embargo, los tesalonicenses en realidad están dolidos porque temen que sus seres queridos se han perdido del rapto. Sólo un rapto pretribulacional justifica este dolor.

En segundo lugar, uno esperaría que los tesalonicenses sufrieran por su inminente juicio propio en lugar del duelo por sus seres queridos. Además, sería curioso acerca de su destino futuro. Sin embargo, los tesalonicenses no tienen temores o preguntas acerca de la tribulación venidera.

En tercer lugar, cabría esperar que Pablo, aún en la ausencia de interés o preguntas por parte de los tesalonicenses, daría las instrucciones y exhortaciones para una prueba suprema, lo que haría que su presente tribulación pareciese microscópica en comparación. Pero ninguna indicación de tribulación inminente alguna de este tipo aparece en el texto.

Primera de Tesalonicenses 4 sólo se ajusta el modelo de un rapto pretribulacional. Es incompatible con cualquier otro momento del rapto.

Juan 14:1-3 paralelo a 1 Tes 4:13-18

Juan 14:1-3 se refiere a la venida de Cristo de nuevo. No es una promesa a todos los creyentes que se va con Él a la muerte. Se hace referencia al rapto de la iglesia. Tenga en cuenta el estrecho paralelismo entre las promesas de Juan 14:1-3 y 1 Tesalonicenses 4:13-18. En primer lugar, la promesa de una presencia de Cristo: “…para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Juan 14:3) y “…así estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:17). En segundo lugar, la promesa de consuelo: “no se turbe vuestro corazón. . .” (Juan 14:1) y “Por lo tanto alentaos los unos a los otros con estas palabras” (1 Tesalonicenses 4:18).

Jesús instruyó a sus discípulos que Él iba a casa de Su Padre (el cielo), a preparar lugar para ellos. Les prometió que volvería y recibirlos para que puedan estar con Él donde Él estaba. La frase “donde yo esté”, a la vez implicando la presencia continua en general, aquí significa la presencia en el cielo, en particular. El Señor dijo a los fariseos en Juan 7:34, “…a donde yo estaré, vosotros no podréis venir.” Él no estaba hablando de su entonces actual residencia en la tierra, sino más bien Su presencia resucitado a la diestra del Padre. En Juan 14:3 “donde estoy” debe significar “en el cielo” o la intención de 14:1-3 se perdería y no tuviese valor.

Un rapto postribulacional demanda que los santos se reúnan con Cristo en el aire e inmediatamente desciendan a la tierra sin experimentar lo que el Señor prometió en Juan 14. Puesto que Juan 14 se refiere al rapto, sólo un rapto pretribulacional satisface el lenguaje de Juan 14:1-3 y permite a los santos raptados vivir por un tiempo significativo con Cristo en casa de Su Padre.

La naturaleza de los eventos en la venida postribulacional de Cristo difiere de la del rapto

Si se compara lo que sucede en el rapto en 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 1 Corintios 15:50-58 con lo que sucede en los eventos finales de la segunda venida de Cristo en Mateo 24 – 25, por lo menos ocho importantes contrastes o diferencias son observables. Estas diferencias exigen que el rapto se produzca en un momento muy diferente del evento final de la segunda venida de Cristo.

1.     En el Rapto, Cristo viene en el aire y vuelve al cielo (1 Tesalonicenses 4:17), pero en el evento final de la segunda venida, Cristo viene a la tierra para morar y reinar (Mateo 25:31-32). 2.     En el Rapto, Cristo reúne a los suyos (1 Tesalonicenses 4:16-17), pero en el evento final de la segunda venida, los ángeles reúnen a los elegidos (Mat 24:31). 3.     En el Rapto, Cristo viene a recompensar (1 Tesalonicenses 4:17), pero en el evento final de la Segunda Venida, Cristo viene a juzgar (Mat 25:31-46). 4.     En el rapto, la resurrección es prominente (1 Tesalonicenses 4:15-16), pero en el evento final de la segunda venida, la resurrección no se menciona. 5.     En el rapto, los creyentes salen de la tierra (1 Tesalonicenses 4:15-17), pero en el evento final de la segunda venida, los incrédulos son tomados de la tierra (Mat 24:37-41). 6.     En el rapto, los incrédulos permanecen en la tierra, pero en el evento final de la segunda venida, los creyentes permanecen en la tierra (Mat 25:34). 7.     En el rapto, no hay ninguna mención de establecer el Reino de Cristo en la tierra, pero en el evento final de la segunda venida, Cristo ha venido a establecer Su reino en la tierra (Mat 25:31, 34). 8.     En el rapto, los creyentes recibirán cuerpos glorificados (cf. 1 Co 15:51-57), pero en el evento final de la segunda venida, nadie va a recibir cuerpos glorificados.

Además, varias parábolas de Cristo en Mateo 13, confirman las diferencias entre el rapto y el evento final de la segunda venida de Cristo.

1.     En la parábola del trigo y la cizaña, la cizaña (incrédulos) son tomados de entre el trigo (los creyentes) en el momento culminante de la segunda venida (Mateo 13:30, 40), pero los creyentes son retirados de entre los no creyentes en el rapto (1 Tesalonicenses 4:15-17). 2.     En la parábola de la red, el pescado en mal estado (incrédulos) son sacados de entre los peces buenos (los creyentes) en la culminación de la segunda venida de Cristo (Mateo 13:48-50), pero los creyentes son retirados de entre los incrédulos en el rapto (1 Tesalonicenses 4:15-17).

Por último, el rapto no se menciona en ninguno de los más detallados textos de la segunda venida —Mateo 24 y Apocalipsis 19. Esto es de esperarse en vista de las observaciones anteriores, debido a que el arrebatamiento pretribulacional ya ha ocurrido siete años antes.

Apocalipsis 3:10 promete que la iglesia será removida antes de la septuagésima semana de Daniel

La cuestión aquí es si la frase “te guardaré de la hora de la prueba” significa “un continuo estado seguro fuera de” o “Surgimiento seguro del interior.”

El significado de (ek)

La preposición griega ek tiene la idea básica de surgimiento, pero esto no es cierto en todos los contextos. Dos excepciones notables a la idea básica es 2 Corintios 1:10 y 1 Tesalonicenses 1:10. En el pasaje de Corinto, Pablo ensaya su rescate de la muerte por Dios. Ahora bien, Pablo no surgió de un estado de muerte, sino que fue rescatado de ese peligro potencial.

Aún más convincente es 1 Tesalonicenses 1:10. Aquí Pablo dice que Jesús es el rescate de los creyentes de la ira venidera. La idea no es la emergencia de la ira, sino más bien la protección de la entrada a la ira.

Por lo tanto, ek puede entenderse como “ser guardado fuera de” o “surgimiento desde el interior.” Por lo tanto ninguna posición sobre el rapto puede ser dogmática en este punto. A lo sumo, todas las posiciones siguen siendo posibles.

El significado de (tereo ek)

Se ha argumentado que si Juan hubiese querido decir “evitar de” él habría utilizado (tereo apo, cf. Sant. 1:27). Pero es más que igualmente cierto que si Juan hubiese querido decir “protección en el interior,” habría utilizado te reo con (en), (eis), ó (dia). La mayor carga de la evidencia recae en las posiciones medias y pos-tribulación, ya que su solución de inmunidad en ella no explicar el uso de ek.

En primer lugar, ek es mucho más cercano a apo en el significado de lo que es a, en, eis, o dia. Los dos se superponen con frecuencia, y en el griego moderno apo está absorbiendo ek. Cuando se combina con tereo, ek se aproxima mucho más a apo de lo que hace ek, eis o dia.

En segundo lugar, la frase tereo en se utiliza en tres tiempos en el Nuevo Testamento (ver Hechos 12:5, 1 Pedro 1:4; Judas 21). En cada caso, implica la existencia anterior dentro con miras a una continuación interna. Ahora bien, si tereo en significa existencia continúa en el interior, ¿Qué significa tereo ek ? Puesto que son cualquier cosa menos sinónimos, lógicamente significa mantener una existencia exterior.

Tereo ek en Juan 17:15

Juan 17:15 es el único otro pasaje en el Nuevo Testamento, donde tereo ek aparece. Esta combinación de palabras no se produce en la Septuaginta. Se supone que todo lo que la frase significa aquí, también significa lo mismo en Ap. 3:10.

Si tereo ek significa “existencia previa en el interior,” está en contradicción con 1 Juan 5:19 que dice que los creyentes son de Dios, y los incrédulos están en el maligno. Ahora bien, si 1 Juan 5:19 implica que los creyentes no están bajo el poder del maligno, Juan 17:15 no podría decir que están en el poder de Satanás y necesitan protección. Juan 17:15 registra la petición del Señor para mantenerlos fuera del maligno.

Desde Juan 17:15 significa mantener fuera del maligno, el pensamiento paralelo en Apocalipsis 3:10 es mantener a la iglesia fuera de la hora de la prueba. Por lo tanto, sólo un rapto pretribulacional cumpliría la promesa.

Los mártires en Apoc 6:9-11 y 7:14

Si Apocalipsis 3:10 significa inmunidad o protección dentro como las posiciones de otros insisten, resultarían una serie de contradicciones. En primer lugar, si la protección en Apocalipsis 3:10 se limita a la protección de la ira de Dios y no la ira de Satanás también, entonces Apocalipsis 3:10 niega la petición del Señor en Juan 17:15.

En segundo lugar, si se sostiene que Apocalipsis 3:10 significa una inmunidad total, entonces ¿de que valor es la promesa a la luz de Apocalipsis 6:9-11 y 7:14, donde abundan los mártires? El martirio de los santos al por mayor durante la tribulación exige que la promesa a la iglesia de Filadelfia se interprete como “mantenerse alejado de” la hora de las pruebas y no “mantenerla en su interior.”

Resumen

1.     Ek  puede significar “surgimiento desde el interior”, o puede significar “un continuo estado afuera.” 2.     Tereo en se usa en Hechos 12:5, 1 Pedro 1:4 y Judas 21, e implica la “existencia previa y continua en su interior.” Por tanto, tereo ek lógicamente debe ser entendido como “existencia continua afuera.” 3.     Si la inmunidad de los santos a la ira a través de la tribulación tenía la intención de enseñar un rapto postribulacional, entonces Juan habría utilizado rec tereo en, eis ó dia, en Apocalipsis 3:10. 4.     De acuerdo con la observación anterior, tereo ek significa “mantenerse dentro” en Juan 17:15 estaría en contradicción con 1 Juan 5:19, si, de hecho, implica “existencia previa en el interior.” 5.     Si tereo ek en Apocalipsis 3:10, implica “existencia previa en el interior,” está en contradicción con la oración en Juan 17:15 en limitar la inmunidad de la ira de Dios. O su supuesta promesa de inmunidad total se declara nula y sin efecto por la masacre de los santos en Apocalipsis 6:9-11 y 7:14. 6.     Sólo la interpretación de los tereo ek en Apocalipsis 3:10, que entiende que la iglesia de Filadelfia no entrará en la tribulación, es decir, que se mantiene fuera o es protegida de la entrada, satisface una exégesis coherente de la frase. Este hallazgo está en armonía perfecta sólo con una comprensión pretribulacional del rapto.

Respuestas a preguntas difíciles

1.      Puesto que la frase “recibir al Señor” en 1 Tesalonicenses 4:17 [apan tao] y [apant’sis] puede referirse a una ciudad amigable saliendo al encuentro de la visita del rey y escoltarlo de regreso a la ciudad, ¿no señala esta frase decididamente a un rapto postribulacional?

En primer lugar, el verbo / sustantivo griego puede referirse a cualquier de reunión dentro de la ciudad (Marcos 14:13, Lucas 17:12) o salir de la ciudad para reunirse y volver (Mateo 25:6 y Hechos 28:15). Así, el uso de esta palabra en particular no es en absoluto decisivo. En segundo lugar, recuerde que Cristo viene a un pueblo hostil, en general, que eventualmente luchará contra él en el Armagedón. Por lo tanto, el rapto pretribulacionista ilustra mejor el rescate del rey, por un rapto, Sus fieles seguidores se encuentran atrapados en un mundo hostil y que más tarde lo acompañarán cuando regrese a conquistar a Sus enemigos y establecer Su Reino (cf. Apoc. 19:11 -16).

2.      ¿Por qué escribió Pablo en 1 Tesalonicenses 5:6 que los creyentes estén alerta ante “el día del Señor” si de acuerdo con que pretribulacionismo ellos no estarían allí?

Pablo exhorta a los creyentes en 1 Tesalonicenses 5:6 a estar alerta y vivir piadosamente en un contexto del Día del Señor al igual que lo hace Pedro en 2 Pedro 3:14-15, donde la experiencia del Día del Señor es claramente al final del milenio, cuando los antiguos cielos y la tierra serán destruidos y reemplazados con los nuevos. En ambos casos se trata de exhortaciones para presentar una vida santa a los verdaderos creyentes a la luz de un futuro juicio de Dios sobre los incrédulos. Estos textos realmente no son factores determinantes para las posiciones sobre el tiempo del rapto.

3.      ¿No enseña un rapto postribulacional Mat. 24:37-42, donde las personas son tomadas del mundo?

De hecho, Mateo 24:37 -42 enseña todo lo contrario. En primer lugar, la figura histórica de Noé (vv. 37-39) enseña que Noé y su familia quedaron con vida, mientras que todo el mundo fue llevado a la muerte y al juicio. Esta es exactamente la secuencia que se espera en la segunda venida como se enseña en la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-43), la parábola de la red (Mateo 13:47-50) Cristo, y el juicios de cabritos-ovejas de las naciones (Mateo 25:31-46). En todos estos casos, en el evento final de la segunda venida de Cristo, los incrédulos son llevados a juicio y los creyentes justos permanecen. No, este pasaje no enseña acerca del rapto.

4.      ¿No resulta el rapto pretribulacional en dos segundas venidas de Cristo, mientras que las Escrituras enseñan sólo una segunda venida?

No, en absoluto. No importa cuál sea la posición del rapto que uno sostenga, la segunda venida de Cristo es un acontecimiento que se produce en dos partes –la venida de Cristo en el aire para arrebatar a la iglesia y la venida de Cristo a la tierra para conquistar, juzgar, y establecer Su reino

5.      Cuando Jeremías dice (30:7), “es tiempo de angustia para Jacob, mas de ella será librado.” no es este el mismo tipo de lenguaje utilizado en Apocalipsis 3:10 (alejado de) y no señala así Apoc. 3:10 a un rapto postribulacional?

La Septuaginta (37:7, referencia LXX ) traduce el texto hebreo de Jeremías (30:7, el hebreo y referencia en Inglés) con el verbo y la preposición en combinación (sozo apo) en lo que respecta a Israel. En realidad se salvará a través del juicio y saldrá de ella como el pueblo de Dios sobre el cual Cristo reinará como se había prometido a David (2 Samuel 7:8-17) y profetizado por Ezequiel (37:11-28). Debido a que sozo apo significa “protegido en medio de,” esto no tiene nada que ver con el significado de un verbo diferente y preposición usada en Apocalipsis 3:10 (t’reo ek). Véase la discusión anterior sobre la combinación del verbo / preposición real en Apocalipsis 3:10. Por último, no hay ninguna ecuación necesaria de los resultados con el plan de Israel y de Dios para la iglesia.

6.      Si el pretribulacionismo es cierto, ¿por qué no hay ninguna mención de la “iglesia” en el cielo en Apocalipsis 4-19?

Es cierto que la palabra “iglesia” (ekklesia) no se utiliza de la iglesia en el cielo en Apocalipsis 4-19. Sin embargo, eso no significa que la iglesia es invisible Hay por lo menos dos apariencias distintas de la iglesia en el cielo en primer lugar, los veinticuatro ancianos del Apocalipsis 4-5 simbolizan la iglesia. En segundo lugar, la frase “vosotros, santos, apóstoles y profetas” en Apoc 18:20 se refiere claramente a la iglesia en el cielo. Así ¿Qué escenario del rapto relata mejor a la iglesia como en el cielo en estos textos en este momento? Un rapto pretribulacional.

7.      ¿Por qué Apocalipsis se dirigió a la iglesia, si la iglesia no experimentará la tribulación de Apocalipsis 6-19 debido a un rapto pretribulacional?

Dios advirtió a Israel con frecuencia en el Antiguo Testamento del juicio inminente, a pesar de que la generación que recibió la profecía no lo experimentaría. Como se mencionó en la respuesta anterior a la pregunta 2, tanto Pablo (1 Tes 5:6) y Pedro (2 Pedro 3:14-15) usan un juicio futuro, que las personas a las que ellos escribieron no experimentarían, para exhortar al pueblo de Dios a demostrar una vida piadosa. El mismo patrón exacto fue seguido por Juan en el Apocalipsis. La iglesia fue alertada del futuro juicio de Dios del pecado en la tierra como base para que la iglesia enseñe la doctrina pura y vivan vidas santas (Apocalipsis 2-3).

8.      Si el día del Señor se produce al final de la septuagésima semana de Daniel, ¿no enseña la secuencia cronológica de 1 Tesalonicenses 4 y 1 Tesalonicenses 5 un rapto postribulational?

En primer lugar, independiente de que el Día del Señor se inicia en el comienzo o el final de la septuagésima semana de Daniel, este punto no tiene por qué determinar el momento del rapto. En segundo lugar, la gramática de 1 Tesalonicenses 5:1 se opone a una secuencia cronológica cercana con 1 Tesalonicenses 4:13-18 por el uso de (peri de, 18 veces en el NT). En todos los casos, excepto cuatro un cambio evidente en el tiempo o el tema está implícito (ver Mateo 22:31; 24:36, Marcos 12:26; 13:32). Este sintagma preposicional es usado por Pablo en ocho ocasiones. Todos los otros usos de Paulina indican un cambio de tema. Por lo tanto, se espera que el uso de Pablo de peri de en 1 Tesalonicenses 5:1 también indica un cambio de tema y tiempo. Esto es consistente con su uso anterior de peri de en esta epístola (cf. 4:9).

En 1 Tesalonicenses 4:13-18, Pablo ha respondido a la cuestión relativa a la experiencia de los seres queridos muertos, cuando el rapto venga. Pero en 5:1 y los versículos siguientes, Pablo se desplaza hacia el día del Señor y al juicio posterior sobre los incrédulos. Este es un tema totalmente diferente al del rapto y un evento que tendrá lugar en un momento diferente que el rapto. Si 1 Tesalonicenses 4:13-5:11 debe ser tomado como una unidad de pensamiento, como algunos han sugerido, entonces el uso de Pablo del rapto no significa nada. Sin embargo, si peri de se explica, es mejor interpretado como un cambio importante en el pensamiento dentro del amplio tema de la escatología, sólo un rapto pretribulacional explicaría esto.

9.      ¿Hay alguna relación entre la trompeta del rapto de 1 Tesalonicenses 4:17 / 1 Cor. 15:52 y la trompeta de Joel 2:1, o la trompeta de Mateo 24:31, o la trompeta de Apocalipsis 11:15? Si es así, ¿No contradice esto un rapto pretribulacional?

Un estudio cuidadoso de casi un centenar de usos de las “trompeta/trompetas” en el Antiguo Testamento rápidamente advierte al estudiante de la Escritura a no equiparar las trompetas en dos textos apresuradamente, sin una gran cantidad de evidencia contextual que lo corrobore. Por ejemplo, hay una trompeta que se usa para alerta (Jeremías 6:1), una trompeta que se usa para adoración / alabanza (2 Crónicas 20:28; Salmos 81:3; 150:3; Isa 27:3), una trompeta que se usa para la victoria (1 Samuel 13:3), una trompeta que se usa para recordar (2 Samuel 2:28; 18:16), una trompeta que se usa para el regocijo (2 Samuel 6:15), una trompeta que se usa para los anuncios (2 Samuel 20:1; 1 Reyes 1:34, 2 Reyes 9:13), y una trompeta para dispersar (2 Samuel 20:22) por nombrar algunas.

Después de buscar en los textos en cuestión, parece que cada trompeta es utilizada para un propósito que es único y diferente de los otros tres. La trompeta de Joel 2:1 es una trompeta de advertencia de que el Día del Señor está cerca (cf. Jer 6:1). La trompeta de 1 Tesalonicenses 4:17 / 1 Corintios 15:52 es una trompeta que anuncia que el rey se acerca (cf. Sal 47:5) para que la gente pueda ir a saludarlo. La trompeta de Mat 24:31 es una trompeta para un llamado a la asamblea (cf. Éxodo 19:16; Nehemías 4:20; Joel 2:15). La trompeta de Apocalipsis 11:15 es la séptima de una serie de sietes y es una trompeta que anuncia la victoria (cf. 1 Sam 13:3). No hay ninguna razón de peso para igualar la trompeta del rapto con cualquiera de estas otras tres trompetas. Por lo tanto, estos textos no se pueden utilizar para determinar el momento del rapto.

10.  ¿Acaso la promesa de la liberación de los santos de la iglesia en 2 Tesalonicenses 1:6-10, en el momento cuando Jesús vuelva con sus ángeles a juzgar al mundo, no apunta a un rapto posterior al pretribulacional?

Pablo no está escribiendo un tratado profético detallado y cronológico, o incluso en este caso preciso, sino más bien desea dar a los Tesalonicenses, la esperanza de que, al final, la justicia de Dios prevalecerá. Al igual que los profetas del Antiguo Testamento (cf. Is 61,1-2; 2 Pedro 1:10-11) Pablo ha comprimido los detalles de manera que el intervalo de tiempo no es evidente, ni están todos los detalles. El apóstol está sencillamente asegurando a los tesalonicenses que sin duda habrá un día que viene de retribución por sus perseguidores. Este texto no tiene realmente nada que ver con la determinación del momento del rapto.

11.  ¿No enseña Apoc 14:14 a un rapto midtribulacional?

Mientras que el lenguaje se refiere sin duda a Cristo, el contexto es de juicio, similar a Apoc. 19:11-16. El contexto del rapto es uno de bendición para los santos. Al principio de este artículo, ocho grandes diferencias o contrastes entre el rapo y el último evento de la segunda venida de Cristo se discutieron. No, Apocalipsis 14:14 no se refiere a un rapto midtribulacional.

12.  ¿No es una visión midtribulacional en realidad la perspectiva pretribulacional puesto que la “gran tribulación” (Mateo 24:2 1; Apoc. 7:14) no comienza hasta mediados de la semana septuagésima de Daniel?

Decir que la verdadera “tribulación” no comienza hasta el punto medio de la septuagésima semana de Daniel es hacer una delimitación arbitraria, por no hablar de la contradicción con el testimonio de al menos los primeros cuatro sellos de Apocalipsis 6:1-8, qué ilustran la tribulación en la tierra que se activará por Cristo desde el cielo. Estos sellos se describen como “dolores de parto” y “la tribulación” en Mateo 24:8 -9. A pesar de que la intensidad final de la tribulación vendrá en la última mitad de la septuagésima semana de Daniel, todo el período está marcado por la tribulación. Por lo tanto, solo la verdadera posición pretribulacional es la que pone el rapto antes de la septuagésima semana de Daniel

13.  Si la iglesia participa de la primera resurrección, y si la primera resurrección se describe en Apocalipsis 20:4, ¿esto no apunta a una resurrección de rapto postribulacional?

El uso de la frase “primera resurrección” en Apocalipsis 20:5-6 se refiere específicamente a la resurrección pos-tribulacional de aquellos que creen en Cristo durante la septuagésima semana de Daniel, como quedó claro en el lenguaje de Apocalipsis 20:4. Sin embargo, nada en esta frase limita la “primera resurrección,” sólo para este grupo de personas o ese tiempo. La “primera resurrección,” que se contrasta con la “muerte segunda” (Apocalipsis 20:6, 14, 21: 8) – es decir, la resurrección de todos los no creyentes –se compone de varias categorías adicionales de personas que serán resucitadas en el distintos momentos. Estos incluyen: (1) Cristo, las primicias (1 Corintios 15:23), (2) santos de la iglesia (1 Corintios 15:23, 50-58) en el rapto, y (3) los santos del AT (Ezequiel 37:12 – 14; Dan 12:2) al final de la septuagésima semana de Daniel. Por lo tanto, este texto no apunta a una resurrección de rapto pos-tribulación.

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[1] Antes de inscribirse en el seminario, el Dr. Mayhue sirvió en la Marina de los Estados Unidos de 1966 a 1971, incluido un período de servicio en Vietnam. Después del seminario ministró de 1975 a 1977 como pastor asistente en la Iglesia Grace Brethren en Columbus, Ohio, donde también se desempeñó como director del Instituto Bíblico Worthington. Desde 1977 hasta 1980, el Dr. Mayhue enseñó en las áreas de Ministerios Pastorales y del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Grace en Winona Lake, Indiana, donde también disfrutó de un ministerio de conferencia bíblica de fin de semana activo. De 1980 a 1984, fue miembro del personal pastoral de Grace Community Church, donde se desempeñó como asociado del Dr. MacArthur en un ministerio de enseñanza y como director de la conocida Conferencia de Pastores. De 1984 a 1989, fue pastor de la histórica Iglesia Grace Brethren de Long Beach, California. El Dr. Mayhue se unió a la facultad del Seminario de Maestría en 1989 y fue nombrado Decano del Seminario (1990 a 2014). De 2000 a 2008, el Dr. Mayhue también se desempeñó como Rector en The Master's College. Se retiró en 2016. El Dr. Mayhue ha escrito, contribuido y/o editado más de 30 libros, incluyendo “Doctrina Bíblica”, “Cómo estudiar la Biblia”, “Buscando a Dios”, “Desenmascarando a Satanás”, “La promesa de curación”, “¿Qué diría Jesús acerca de su iglesia?” , “Proverbios practicantes”,  “los planes proféticos de Cristo y 1 y 2 de Tesalonicenses”, además de numerosos artículos en revistas y periódicos. Él es activo en los ministerios de conferencias bíblicas y habla en muchas iglesias y seminarios en todo el mundo. Dick ha estado casado durante más de 51 años, y tienen dos hijos más dos nietos.  Más información acerca del Dr. Mayhue aquí www.richardmayhue.net